Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

La dernière fois, je vous ai fait découvrir le premier mantra de l’Īśopaniṣad.

Aujourd’hui nous allons nous attarder un peu aujourd’hui sur son titre : Īśā upaniṣad ; et sur ce mot īśa, avec ses dérivés, īśvara, ou īśāna.

Revenons sur le début du premier mantra de l’upaniṣad : īśā vāsyamidaḿ sarvaḿ yatkiñca jagatyāṁ jagat – Par le Seigneur est recouvert ce tout, tout ce qui se meut dans ce monde mouvant.

Le Seigneur Īśa recouvre tout, enveloppe tout, habite en tout. C’est ce que dit Śaṅkara dans son commentaire à l’Īśopaniṣad :

Le nom Īśa vient du verbe īś. Ce verbe signifie : être maître de, commander, dominer, régner. De ce verbe dérivent deux substantifs : īś et īśa, qui ont exactement le même sens, à savoir : maître, dominateur, seigneur, possesseur.

Īśa dans la Bhagavad Gītā

Voici deux exemples dans la Bhagavad Gītā de l’utilisation de ce mot Īśa pour désigner le Seigneur. C’est dans le onzième chapitre, « La vision de la forme cosmique », dans lequel, grâce à l’œil divin accordé par Kṛṣṇa, Arjuna peut voir le Seigneur dans tous ses aspects, des plus magnifiques aux plus terribles :

Ici, pour dire Dieu, le texte utilise le mot courant deva, « Je vois ô deva, ô Dieu ». Et pour dire « Je vois le Seigneur Brahmā », il dit : paśyāmi (je vois) brahmāṇām īśam (le Seigneur Brahmā, à l’accusatif). C’est le dieu Brahmā qui est qualifié de īśa, seigneur. Voici un autre verset, un peu plus loin :

Ainsi, Īśa représente à la fois la grandeur du maître de l’univers, celui qui commande à tout, et celui qui est toute miséricorde, prêt à pardonner toutes les fautes réelles ou supposées, car Arjuna vient de se rendre compte du caractère divin de son compagnon et il craint de l’avoir offensé alors qu’il ne connaissait pas sa nature véritable.

Īśa dans les Upaniṣad

On rencontre le mot īśa dans plusieurs upaniṣad, j’en citerai deux. Je commence par un verset pris dans la Śvetāśvatara upaniṣad :

Outre le message classique énoncé dans de nombreuses upaniṣad que le Soi réside dans la grotte de notre cœur, ce verset dit que c’est le Seigneur lui-même qui réside là, dans toute sa grandeur. A la fois infiniment subtil et infiniment grand, le Seigneur est au cœur de tous les êtres. Il est le mahimat, le plus grand, et īśa, le Seigneur.

C’est aussi le message de la Bhagavad Gītā dans le dix-huitième chapitre :

Mais dans ce verset, ce n’est pas le mot īśa qui est utilisé mais un autre mot très proche : īśvara.

Īśvara et īśvarapraṇidhāna

īśvara signifie : capable de, riche, puissant ; et aussi : seigneur, maître. Īśvara, c’est le Dieu suprême et le Dieu intérieur, que l’on peut évoquer dans la méditation. C’est le Dieu vers lequel on s’incline quand on pratique īśvarapraṇidhāna, le cinquième des niyama, longuement exposés par Patañjali dans le Yoga sūtra.

Voici un sūtra du premier chapitre :

īśvarapraṇidhāna c’est la bhakti, la dévotion à l’idéal Īśvara, dans le but d’arrêter les vṛtti, les fluctuations du mental ; c’est nirodha, l’arrêt des tourbillons de pensées qui encombrent le citta, le mental.

Le mot praṇidhāna signifie : respect, soumission, dévotion, absorption. Il vient du verbe praṇidhā qui signifie : déposer. Je m’incline vers la terre, pour déposer tous mes fardeaux au pied de la divinité que j’ai choisie. praṇidhā signifie aussi : s’absorber dans. Dans ce geste de dévotion, je m’absorbe dans la divinité, celle que j’ai choisie pour recevoir ma dévotion. Cette divinité choisie, c’est l’iṣṭa devatā, et quelle qu’elle soit, elle est toujours une forme d’Īśvara.

Dans un autre sūtra, Patañjali dit :

Ce verset est une description du yoga de la connaissance par svādhyāya, du yoga de l’action par kriya, et du yoga de la dévotion par īśvarapraṇidhāna. Nous sommes dans le monde, nous agissons et nous essayons de maîtriser les fluctuations du mental. Nous le faisons par l’effort, tapas, il est évident que c’est nécessaire. Nous le faisons par svādhyāya, l’étude de soi, l’introspection, la lecture et l’étude des textes sacrés. Et nous le faisons par īśvarapraṇidhāna, la dévotion au suprême Īśvara, c’est le bhakti yoga. Et tous ces aspects sont complémentaires.

Mener une étude, même poussée, ne sert à rien sans la dévotion, īśvarapraṇidhāna. On peut dire que svādhyāya sans īśvarapraṇidhāna, la connaissance sans la dévotion, ne servirait à rien. Mais alors vers qui tourner notre dévotion ? Quel est cet Īśvara que nous allons adorer ?

Quel est cet Īśvara que nous allons adorer ?

Cette question est posée dans la Śvetāśvatara upaniṣad :

La forme de ce verset est une reprise d’un hymne célèbre du Ṛgveda dont voici un extrait :

Et le Ṛgveda, à la fin de l’hymne, donne la réponse :

Ces versets décrivent l’origine du monde. Au début brahman seul, est. Le Un. Le mot "début" est impropre car le temps n’existe pas en brahman, mais il faut bien passer par l’expression imparfaite du langage. Ce "Un" vient à l’existence, c’est hiraṇyagarbha, l’embryon d’or, c’est Prajāpati, le Seigneur des créatures, c’est Īśvara, c’est le guru. Ce sont des noms différents donnés à ce qui est la première manifestation. Dans le verset, l’expression « être maître des richesses » ne signifie pas devenir riches de biens matériels, mais riches de notre richesse intérieure, par l’offrande de nous-mêmes que nous faisons dans īśvarapraṇidhāna.

Et alors, le Yoga sūtra dit :

C’est ce que nous cherchons, que ce soit clairement exprimé ou non, mokṣa, la libération au bout du chemin, ānanda, la félicité. Et cela, par la dévotion à Īśa, ou Īśvara.

Īśa et la parabole des deux oiseaux

Je reviens à Īśa avec cette si belle parabole des deux oiseaux du Ṛg veda (1.164.20), reprise dans la Śvetāśvatara upaniṣad et la Muṇḍaka upaniṣad.

Le sens de ce verset est qu’il n’existe aucune différence entre l’oiseau du bas de l’arbre, qui souffre, plongé dans l’illusion, qui affronte joies et souffrances, et qui se croit impuissant, et l’oiseau du haut qui rayonne dans sa royale majesté parce qu’il a la connaissance ; il sait qu’il est Īśa, le Seigneur lui-même. C’est cet Īśa que nous devons reconnaître. Et voici encore un verset :

Je reprends avec le sanskrit : tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram, lui, Seigneur suprême des seigneurs ; tam devatānāṁ paramaṁ daivatam, Lui, Dieu suprême des divinités ; patīṁ patīnāṁ paramam, Maître suprême des maîtres ; parastāt, au-delà de tout ; vidmas nous Le connaissons ; devam, comme Dieu ; īḍyaṁ bhuvana-īśam, comme le Seigneur adorable de l’univers.

parastāt (adv) : au-delà, plus loin que, loin de ; vidāmas : 1pl prés A pl. prés A, forme védique thématique de √vid : connaître, savoir ; nous connaissons.

Dans cette partie finale de l’upaniṣad, c’est un appel à pratiquer īśvarapraṇidhāna, à rendre hommage, à adorer le Seigneur transcendant. Ce verset pourrait nous apparaître comme dualiste, mais n’oublions pas ce qui a été dit auparavant sur cette présence d’Īśa dans guhā, le secret, la caverne, la grotte, ou hṛdaya guhā, la grotte de notre cœur.

Īśāna — Le Seigneur de tout

Dans une autre upaniṣad, la Bṛhadāraṇyaka upaniṣad, le mot employé n’est pas īśa, mais īśāna. Ce mot īśāna, a le même sens qu’īśvara ; comme adjectif il signifie : riche, puissant ; ou comme nom masculin : seigneur ; ou comme nom neutre : splendeur, majesté.

Voici un verset évocateur :

En effet, de quoi ou de qui pourrait-il se cacher, dès lors que tout, et donc lui-même, est le Soi ? De la même manière, on ne peut plus blâmer ou critiquer qui que ce soit puisqu’on voit tout comme le Soi. C’est ce que j’ai évoqué la dernière fois avec le passage de Svāmi Vivekânanda qui nous invite à voir Dieu en tout et en chacun, comme nous l’énonce l’Īśopaniṣad : « Par le Seigneur est recouvert ce tout… »

Dans ce verset de la Bṛhadāraṇyaka upaniṣad, Īśa est dit : « Seigneur de ce qui fut et de ce qui sera, Seigneur du passé, du présent et du futur ». Ainsi le Soi qui est en chacun de nous, sous la forme du Seigneur Īśāna ou Īśa, est immortel, intemporel, indestructible. Simplement parce qu’il est l’ātman, le Soi.

Cette identité de l’ātman, le Soi, et d’Īśāna, le Seigneur, est reprise un peu plus loin dans un long verset dont je ne donne que le début :

Dans le même verset le Seigneur est désigné par sarvasya īśāna, le Seigneur de tout, et par sarva īśvara, qui signifie la même chose. Tous ces versets montrent l’identité entre l’ātman et Īśa, le Seigneur. Ainsi, ce que nous sommes réellement, l'ātman, n'est autre que le principe suprême qui est le Seigneur de tout. C’est la base-même de l’advaita vedānta.

avyaya īśvara — Le Seigneur immuable

Je vais terminer par un verset de la Bhagavad Gītā tiré du quinzième chapitre, le « Yoga du suprême Puruṣa ». Alors que Kṛṣṇa vient d’expliquer que, dans le monde il existe deux puruṣa, le périssable et l’impérissable, il ajoute :

En sanskrit, ce Seigneur immuable c’est : avyaya īśvara. L’adjectif avyaya qualifie ce qui est invariable, inaltérable, immuable, indestructible, impérissable. C’est grâce à cette qualité qu’il soutient les mondes qui, eux, sont vyaya, changeants, transitoires, variables. Ce qualificatif avyaya, immuable, est celui qui est habituellement donné à brahman.

Ainsi, le Seigneur, qu’on l’appelle Iś, ou Iśa, ou Īśvara, ou Īśāna, est aussi avyaya, immuable, indestructible. Parce qu’il est paramātman, le Soi suprême. Il est brahman.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle d’Īśa · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Le Tarot de Marseille est un support pour mettre ces mouvements en évidence.

En observant les lames que le Tarot présente, nous pouvons devenir davantage conscients des enjeux de la vie.

Vous pouvez bien entendu affiner ce tirage collectif en pratiquant un tirage individuel.

Par expérience, je constate que les deux tirages s’accompagnent et se complètent tout à fait.

Le tirage complet

De septembre à octobre : l’impulsion cherche maintenant à s’ancrer

Le mois de septembre a été un mois de transition.

Le Tarot nous montrait prêts à accueillir une nouvelle impulsion pour avancer autrement.

Dans le tirage du mois d’octobre, cette nouvelle impulsion trouve maintenant un ancrage pour se mettre en place avec l’As de Deniers.

« Ce qui a commencé intérieurement cherche maintenant une première forme concrète. »

Le Deux de Bâton : une énergie calme qui prépare la croissance

Cette mise en place est soutenue par une énergie qui se régule, une énergie calme et tranquille, représentée par le Deux de Bâton.

Le nombre deux exprime :

• la réceptivité ;
• la gestation ;
• l’attente ;
• et parfois une certaine passivité.

Nous retrouvons bien l’énergie du feu avec le Bâton, mais encore à un niveau très jeune.

Cette énergie de gestation est pourtant essentielle, parce qu’elle va permettre de faire grandir quelque chose.

L’As de Deniers : quelque chose devient tangible

L’autre énergie présente dans le tirage est celle de la terre, avec l’As de Deniers.

Il représente un point d’appui dans le matériel.

Quelque chose de physique, de concret, de tangible commence à apparaître.

L’As de Deniers peut lui aussi être vu comme une graine.

Le Valet de Deniers : apprendre à bâtir

Voyons maintenant la figure qui permet cette mise en place.

Pour ce tirage du mois d’octobre, c’est le Valet de Deniers qui apparaît.

Le Valet représente une part de nous qui apprend, une part de nous qui expérimente.

Cette figure correspond parfaitement aux deux énergies de commencement que sont le Deux de Bâton et l’As de Deniers.

« Quelque chose est en train de se bâtir, encore à tâtons. »

Une part de nous observe.

Une part de nous s’applique pour que cela prenne une forme tangible.

L’ensemble de ces trois lames indique que ce qui prédomine est en construction.

Les deux grandes forces du mois : L’Amoureux et La Papesse

Les lames majeures sont comme le ciel de l’existence.

Elles parlent d’énergies plus subtiles, plus profondes.

Les deux lames majeures du mois d’octobre sont :

VI – L’Amoureux
II – La Papesse

Ce sont toutes deux des lames paires, donc des lames réceptives et passives.

Elles appartiennent au premier septénaire et parlent de la mise en place de notre existence sur le plan terrestre.

VI – L’Amoureux, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

L’Amoureux : le choix existentiel

La lame de L’Amoureux est celle du choix existentiel.

Le personnage central semble accaparé par deux personnages : l’un à droite, l’autre à gauche.

Au-dessus, un troisième personnage, un ange, oriente sa flèche vers son cœur.

« Le choix juste est le choix du cœur. »

Cette lame était déjà présente dans le tirage de la Nouvelle Lune de septembre.

Elle apparaît à nouveau et nous montre que nous ne nous sommes pas encore complètement engagés.

Une part de nous vit encore une hésitation existentielle.

Donner de la place au cœur

Mais qu’est-ce que cela signifie ?

Cela signifie faire confiance à ce que nous sentons, à ce que nous ressentons.

Observer nos impressions.

Observer aussi nos pensées, mais sans être constamment emportés par le mental.

Nous pouvons prendre l’image d’une girouette.

La girouette, c’est notre mental.

Et pourquoi tourne-t-elle ?

À cause du vent.

Nous avons besoin d’apprendre à calmer et à orienter nos pensées dans la direction juste.

II – La Papesse, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Papesse : laisser mûrir ce qui n’est pas encore prêt

La seconde lame majeure, La Papesse, confirme que nous sommes encore dans un temps d’attente, et même de gestation.

La Papesse représente une femme assise, complètement recouverte de vêtements.

Les deux colonnes derrière elle sont elles aussi voilées.

C’est une lame profondément liée :

• à l’intériorisation ;
• à la réflexion profonde ;
• au secret ;
• aux choses cachées ;
• aux non-dits ;
• à la gestation intérieure.

Associée à L’Amoureux, lame du choix, La Papesse montre que le temps de la décision définitive et de l’engagement n’est pas encore complètement venu.

Quelque chose a encore besoin de mûrir. Nous vivons un temps de préparation.

La Papesse et le Deux de Bâton : la gestation

La Papesse s’associe dans le tirage au Deux de Bâton.

Ensemble, ces deux cartes expriment quelque chose de profond qui a besoin de poursuivre sa gestation.

Rien ne doit être forcé.
La maturation fait partie du chemin.

Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Octobre : un mouvement calme et progressif

Ce mois d’octobre prendra son temps.

Il ne semble pas annoncer de coup d’éclat ni d’avancée spectaculaire.

Nous nous mettons plutôt à l’écoute :

• d’un appel ;
• d’un choix ;
• d’une orientation ;
• d’une impression intérieure.

Et nous nous accordons du temps pour laisser tout cela mûrir en silence.

« Le mouvement est calme, progressif, mais quelque chose prend forme. »

Du travail intérieur à l’incarnation

Les deux lames majeures donnent la profondeur du travail intérieur.

Les trois lames suivantes montrent comment ce travail s’incarne progressivement.

Dans la continuité de septembre

Nous sommes pleinement dans la continuité du mois précédent.

Quelque chose s’est transformé.

Maintenant, nous bâtissons patiemment les fondations.

Il ne s’agit pas encore de courir.
Il s’agit d’écouter, de préparer et d’ancrer.

Demain dans « Impression d’infini »

Vendredi 2 octobre, nous célébrerons la fête des anges gardiens.

Dans Impression d’infini, nous essaierons d’accueillir leur présence lumineuse par une prière personnelle et par l’écoute d’une prière de Thérèse de Lisieux adressée à son ange gardien quelques mois avant sa mort.

Thérèse de Lisieux, dont nous célébrons aujourd’hui la fête.

Le message du mois

« Je n’ai pas besoin de forcer une décision.

J’écoute ce qui se présente.

Je laisse le choix mûrir.

J’apprends à reconnaître ce qui vient du cœur.

Et peu à peu, quelque chose prend forme dans la matière. »

Merci de votre écoute.
Restons à l’écoute.

Bonjour les amies excusez-moi je suis pressé aujourd’hui. Je vérifie l'heure. Non : je vérifie mes messages.

Douze notifications. Treize. WhatsApp, Instagram, un mail, un autre, un spam. Batterie : douze pour cent.

Vite, le chargeur, où est le chargeur, bon Dieu ? Je fouille, je trouve, je branche — et pendant ce temps, trois alertes de plus.

La barre de réseau : une, deux, zéro. Je lève le bras comme on cherche de l'air.

Hé, J’attends son message. Ça sonne, un numéro inconnu, peut-être une urgence… Allo, oups, c'est un robot qui me vend une véranda.

Je lui raccroche au nez. Heu, ces robots, ça a un nez ?

Un groupe WhatsApp, on me demande mon avis : ils n’en finissent pas de couper les cheveux en quatre, j’envoie smiley : rire jaune.

Breakingnews, un puch d’actualité et bim, un message m'annonce que ma mémoire est saturée.

Hagard, échevelé, livide — non plus au milieu des tempêtes, mais devant le flux, la marée des messages qui monte.

Le miroir dans la poche

Vingt minutes ont passé. Et soudain, j'éclate de rire. J'ose un geste fou : j'éteins.

Et dans le noir de l'écran, un visage se dessine. Je me penche. C'est le mien.

Je recule, presque effrayé : je pense à Narcisse.

Voilà donc ce qu'est cette boîte de quelques centimètres carrés : un miroir.

Tout un monde y tient, le pire et le meilleur, et ce monde me répond, me flatte, me classe, me devine aussi.

J'existe dans ce reflet ; tu existes dans ce reflet. Que c'est rassurant.

Je like, je trie, j'accepte, je refuse — et sans même m'en apercevoir, je ne parle plus qu'à moi-même.

Je me couche avec, je me lève avec. Une prothèse.

Et je me dis : si j'avais invoqué le divin autant que je consulte mon portable, je marcherais sur l'eau depuis longtemps.

Le chapelet et le smartphone

Au fond, le geste est le même : on tient quelque chose dans la main, on le consulte, on l'égrène.

Et pourtant, et pourtant au fond, une question sourde persiste.

Et si personne ne me cherchait ?

Et si tout ce vacarme n'était que le bruit que je fais pour ne pas entendre le silence ?

L’attention dispersée

Vous vous rappelez Pascal :

Pascal ne connaissait pas le portable. Il connaissait bien l'homme.

Simone Weil que nous retrouverons le lundi 15 février dans le programme Les Sages et la Cité a dit :

Et nous, nous la donnons, gratuitement, à des écrans qui la revendent.

Le temps est une épée

Le temps, maintenant.

Ali, le gendre du Prophète, celui vers qui remontent tant de chaînes initiatiques soufis, a dit :

Autrefois, c'était le tic-tac de la pendule. Aujourd'hui, c'est le TikTok de nos messages.

Mais l'un comme l'autre ne sont que des chronomètres : ils comptent le temps qui nous reste à vivre.

La technique devait nous en faire gagner. Nous en avons fait une course.

René Guénon appelait cela la mentalité moderne ; Ellul, Anders, Illich, Marcuse y ont vu, chacun à sa manière, le même piège : une technique qui devait servir l'homme, et qui finit par l'asservir.

L'intelligence artificielle n'en est pas l'exception. Elle en est la démesure faite visage.

Deux idées du progrès

Attention : pas de nostalgie. Je ne dis pas « c'était mieux avant ».

Je dis qu'il y a deux progrès.

Le premier est inscrit dans la nature humaine : vouloir adoucir son séjour sur terre, en restant attentif aux équilibres dont dépend notre bien-être.

Le second n'est qu'une opération marketing pour vendre de la camelote : l'american way of life, une entreprise gigantesque, relayée à l'échelle de la planète à partir des années 50, qui a vendu un mode de vie et tout ce qui l'accompagne.

Il se sert du premier, de notre envie de mieux être, comme d'un masque : la vie rurale était devenue si obsolète que nos braves paysans en avait honte, vive plutôt les immeubles et le formica : mais ils ont justes fabriquer du mal-être.

Le vrai progrès reste conscient ; l'autre, celui du business, se moque des répercussions de ce qu'il induit, et n'aime pas qu'on le lui rappelle.

Vous croyez que je caricature ?

Regardez, sur Arte, un documentaire vertigineux intitulé, pardon pour l’expression : Fuck la planète, le choix du réchauffement : car oui ; rien de tout cela ne tient du hasard.

C'est une vision du monde planifiée, une avidité menée avec intelligence, mais sans conscience.

Baudrillard le disait en substance : la consommation est devenue la morale de notre monde. Elle détruit les bases de notre humanité.

Mais devant le réel, les artifices font long feu. Il est temps de nous réveiller.

Une conspiration… qui tient aujourd'hui dans la poche.

L’œil dans la poche

Car ce portable n'est pas seulement un miroir.

C'est un œil.

Un troisième œil — celui par lequel nous voyons le monde, et par lequel le monde nous voit.

Shiva ouvre le sien sur l'éternel. Le nôtre s'ouvre sur nos notifications.

Et bientôt, il sera notre conseiller conjugal, notre astrologue, notre médecin, notre gourou ; il nous fera rencontrer des sages virtuels, des prophètes de pixels, dans des cavernes numériques : le vrai, imité, parodié, vidé de sa substance, de sa réalité.

L’œil de la Conscience

Cet œil, Victor Hugo l'a vu.

Vous reconnaîtrez mes mots de tout à l'heure.

Dans La Conscience, Caïn s'enfuit, échevelé, livide, devant Jéhovah.

Il marche trente jours, trente nuits, muet, pâle, frémissant au bruit, sans trêve, sans repos, sans sommeil.

Il arrive aux bornes du monde — comme nous, en avion, à toute vitesse, au prix de la douleur immense du minéral, du végétal, de l'animal, des hommes sacrifiés pour les privilégiés qui en profitent.

Et là, dans le ciel morne, à la même place : l'œil.

Alors Caïn dit :

On fit une fosse. Il descendit.

Et Hugo conclut :

Mais deviné quoi : il n’y est pas resté longtemps. Pas de réseau évidemment et sa liste de notification était longue comme un jour sans fin.

Et pourtant, l'œil était là.

Deux yeux

Alors je crois qu'il y a deux yeux.

Le psaume dit :

« Arrêtez, et sachez que je suis Dieu. »

Et Rûmî murmure :

« Ce que tu cherches te cherche. »

Heidegger aimait citer ce vers de Hölderlin :

« Là où est le danger, croît aussi ce qui sauve. »

Éteindre pour regarder

Peut-être que ce petit écran, en nous renvoyant notre visage, nous rend un service inattendu : il nous montre ce que nous avons oublié de regarder.

Alors ma question de tout à l'heure — et si personne ne me cherchait ? — trouve peut-être sa réponse quelqu'un me cherche.

Mais il ne sonne pas. Il ne vibre pas. Il n'envoie aucune notification.

Il attend, dans le silence, que j'éteigne.

Nos frères bouddhistes parlent de la précieuse existence humaine : une vie qui n'est pas un accident, mais un passage — la chance extraordinaire d'accéder à la conscience divine.

Alors, quoi que dise le dernier message que nous recevrons, notre ultime notification, le jour où l'on nous mettra en terre, l'œil sera dans la tombe, et il nous regardera.

Autant apprendre, dès maintenant, à le regarder aussi.

Quoi que vous fassiez, continuez bien.

Analyse du ciel réalisée le 27 septembre 2026 à 11 h.

Ascendant Balance : revenir à l'équilibre

L'Ascendant est à 20° Balance, en Vishakha, avec Mercure et Vénus en maison 1.

La Balance cherche naturellement :

• l'équilibre ;
• la relation ;
• la coopération ;
• l'harmonie ;
• la justesse ;
• la beauté ;
• la diplomatie.

Mais Vishakha introduit une autre dimension :

Choisir une direction et s'y engager.

Vishakha n'est pas simplement le signe de l'harmonie. C'est aussi le moment où l'on cesse de rester entre plusieurs possibilités.

« Qu'est-ce que je choisis réellement ? »

Vénus en maison 1 : réexaminer ce qui a véritablement de la valeur

Vénus est actuellement à 13°36 Balance, en Swati, dans son propre signe et dans l'Ascendant.

Elle est donc particulièrement visible.

Mais elle stationnera rétrograde le 3 octobre autour de 14°15 Balance, avant de revenir progressivement vers la Vierge et de redevenir directe le 14 novembre.

Pour un Ascendant Balance, ce mouvement est particulièrement significatif.

Vénus est :

• maîtresse de la maison 1 ;
• maîtresse de la maison 8.

Sa rétrogradation touche donc directement :

Identité • Relations • Valeurs • Transformation

Vénus – mission Mariner 10 / NASA – domaine public

Que vient revoir Vénus ?

La question n'est pas simplement :

« Est-ce que je suis en couple ? »

Mais plutôt :

« Qu'est-ce qui a réellement de la valeur pour moi aujourd'hui ? »

Cela peut concerner :

• une relation ;
• un partenariat ;
• une collaboration ;
• une manière de travailler ;
• l'argent ;
• l'apparence ;
• l'estime de soi ;
• les choix affectifs ;
• les compromis que l'on accepte.

Vénus en Swati : apprendre à rester soi dans la relation

Avec Swati, le thème de la liberté est très fort.

Swati veut respirer. Elle veut pouvoir bouger. Elle n'aime pas se sentir enfermée.

« Où ai-je confondu harmonie et compromis ? »

ou

« Où ai-je sacrifié ma liberté pour maintenir la paix ? »

C'est particulièrement intéressant avec Rahu en maison 5 et Ketu en maison 11.

Être avec les autres sans se perdre dans les autres.

Vénus en Balance veut la relation. Swati veut l'indépendance.

La rétrogradation va permettre de réexaminer cet équilibre.

Lune + Saturne en Poissons : le cœur émotionnel de la semaine

La Lune est à 17°51 Poissons, en Revati.

Saturne rétrograde est à 17°36 Poissons, également en Revati.

Saturne poursuit son mouvement rétrograde jusqu'au 11 décembre.

« Qu'est-ce qui me fatigue réellement ? »

Pas seulement physiquement.

• mentalement ;
• émotionnellement ;
• professionnellement ;
• relationnellement.

Saturne – NASA – domaine public

Lune–Saturne en Revati : arriver au bout d'une manière de faire

Revati est le dernier nakshatra.

Il appartient au domaine de la fin d'un parcours et du passage vers autre chose.

On peut donc avoir la sensation :

« Je suis arrivée au bout de quelque chose. »

Mais arriver au bout ne signifie pas nécessairement tout abandonner.

Cela peut simplement signifier :

Terminer une manière de faire.

Maison 6 : remettre de l'ordre

La maison 6 demande :

• organisation ;
• discipline ;
• hygiène de vie ;
• travail quotidien ;
• gestion du temps ;
• limites ;
• efficacité.

Saturne rétrograde oblige à revenir sur ce qui n'a pas été correctement structuré.

Cette semaine est donc particulièrement intéressante pour faire le tri dans ce qui consomme de l'énergie sans produire réellement de résultat.

« Je ne peux plus continuer exactement comme ça. »

Jupiter en maison 10 : où vais-je réellement ?

Jupiter est à 24°42 Cancer, en maison 10, en Ashlesha.

Jupiter est actuellement en Cancer, où il est exalté dans le système sidéral, jusqu'à son entrée en Lion le 31 octobre.

Le problème n'est peut-être pas la direction.
Il peut être la manière dont je fonctionne au quotidien.

Jupiter – NASA / Hubble Space Telescope – domaine public

Jupiter + Mars en maison 10 : action, expansion et vocation

Mars est également en Cancer, à 5°20.

Jupiter et Mars occupent donc ensemble la maison 10.

Cela crée une forte activation :

Action + Expansion + Vocation

Il peut y avoir envie de :

• lancer ;
• entreprendre ;
• décider ;
• changer ;
• développer ;
• prendre davantage de responsabilités.

Mais Mars en Cancer demande de faire attention à l'action née uniquement de l'émotion.

On peut agir parce que :

« Je n'en peux plus. »

alors que Jupiter demande :

« Quelle est réellement la direction juste ? »

Jupiter exalté en maison 10 : rechercher du sens dans sa vocation

Jupiter en maison 10 peut amplifier la recherche de sens dans la vocation.

On ne veut plus seulement :

« travailler ».

On cherche :

« Est-ce que ce que je fais a du sens ? »

Avec Ashlesha, la question devient encore plus profonde :

« Qu'est-ce qui se cache derrière ce que je fais ? »

Rahu en maison 5 – Ketu en maison 11

Rahu → maison 5, Verseau
Ketu → maison 11, Lion

Rahu pousse vers :

• la création ;
• l'expression personnelle ;
• les projets ;
• la créativité ;
• une nouvelle manière de penser ;
• l'expérimentation.

Ketu en maison 11 peut progressivement détacher de :

• certains réseaux ;
• certains groupes ;
• certaines amitiés ;
• certaines ambitions collectives ;
• certaines formes de reconnaissance sociale.

Moins besoin d'appartenir, davantage besoin de créer.

Rahu en Dhanishta : créer quelque chose de réellement nouveau

Dhanishta est lié au rythme, à la coordination et à la capacité à faire circuler quelque chose dans le monde.

Rahu peut amplifier la communication, les réseaux, la création, les nouvelles formes d'expression, la technologie et le collectif.

« Qu'est-ce que tu veux créer qui soit réellement nouveau ? »

Ketu en Magha : se détacher d'une ancienne reconnaissance

Magha parle d'héritage, de statut, d'ancêtres, de place sociale, de reconnaissance et d'autorité.

Ketu peut alors dire :

« Je n'ai plus besoin d'être reconnue de cette manière-là. »

Cela ne signifie pas perdre sa place.

Cela peut signifier :

Cesser de chercher sa valeur dans le regard du groupe.

Soleil en maison 12 : accepter de ne pas tout maîtriser

Le Soleil est en Vierge, Hasta, maison 12.

La maison 12 demande :

• retrait ;
• intériorité ;
• repos ;
• détachement ;
• travail invisible ;
• monde intérieur ;
• fin de cycle.

Le Soleil en Hasta cherche à faire, maîtriser et organiser.

Mais en maison 12, il doit apprendre à ne pas tout contrôler.

« Est-ce que je peux accepter de ne pas tout maîtriser pour laisser émerger quelque chose de nouveau ? »

La grande dynamique de la semaine

Une véritable chaîne de transformation.

Saturne : le grand travail de fond

Saturne est rétrograde jusqu'au 11 décembre et se trouve en maison 6.

Pour cette semaine, son message pourrait être formulé ainsi :

« Arrête de porter ce qui n'est plus nécessaire. »

Saturne ne demande pas forcément de faire davantage.

Il demande souvent :

Faire mieux, avec moins de dispersion.

Et comme il est conjoint à la Lune :

Ce que la tête sait déjà, le corps et les émotions commencent à le ressentir.

Entre deux mondes

Nous sommes donc entre deux mondes : l'ancien n'a pas encore complètement disparu et le nouveau n'est pas encore totalement visible.

Ce n'est pas le moment de forcer une réponse.

C'est le moment de reconnaître ce qui n'a plus besoin d'être porté.

Car lorsque Saturne nous aide à alléger la structure, Jupiter peut enfin donner davantage d'espace à l'expansion.

La question de la semaine

« Qu'est-ce que je continue à porter alors que mon chemin me demande simplement de le laisser derrière moi ? »

Bonjour à toutes et à tous, en ce mercredi 30 septembre 2026.

Alors, l’événement en France pendant ce week-end, c’était bien sûr la venue du pape.

Un événement grandiose que toutes les télévisions, chaînes de radio et autres médias ont couvert et qui, par certains côtés, peut nous faire penser à ce qu’ont vécu les Français lors de la Libération en 1945.

On n’y était pas, mais on imagine un peu l’ambiance.

En tous les cas, un événement qui a fait bouger au moins un million et demi de personnes, qui se sont pressées pour vouloir être là où était le pape, le rencontrer, se faire toucher, bénir par lui.

Donc, c’était certainement exceptionnel. Et ça, bien sûr, ça nous remue, ça nous évoque un certain nombre de réflexions.

Des foules en quête de spirituel

Et comment ne pas essayer de faire des parallèles avec d’autres événements sur la planète qui, également, font bouger des milliers, voire des millions de personnes ?

Je pense particulièrement à la Kumbha Mela, en Inde, où, pendant un mois, 80 à 100 millions de personnes se déplacent pour aller au confluent de rivières sacrées obtenir, là aussi, des bénédictions.

Ce qui est aussi à remarquer, c’est l’ambiance vertueuse que suscite un tel événement.

On est très loin des événements qui génèrent la passion, la violence ou l’alcool et l’ignorance, et tout ce qui s’ensuit.

Les chants qui sont présents lors de ces événements évoquent vraiment des cœurs qui s’ouvrent au spirituel, qui s’ouvrent à Dieu.

Et si le pape a fait l’éloge de la France, qui brille comme un phare culturel et spirituel, bien évidemment, il s’adresse plus largement à l’humanité, qui a des racines spirituelles, mais qui les a oubliées.

Des paroles qui invitent à réfléchir

Alors, j’aimerais juste relever quelques-unes de ses paroles et essayer de faire des parallèles. C’est cité hors des contextes et tout. On n’a pas le temps de rentrer dans tous les détails.

Intéressant.

Il a parlé de la France qui contenait, qui avait un patrimoine de sainteté. Et d’ailleurs, les saints, dans l’événement du Stade de France, ont été mis à l’honneur.

Et il a parlé de chemin de sainteté.

Alors, c’est pareil, c’est intéressant aussi parce que, souvent, on a tendance à prendre la religion pour des rites vides de sens. Mais là, il a parlé d’un objectif à tout cela : la sainteté.

Une autre de ses phrases :

Il a bien sûr beaucoup mis en avant la notion de fraternité, de la grande famille humaine, qui est aussi quelque chose qui est évoqué dans les Védas : « Vasudhaiva Kutumbakam », la famille humaine, voilà, qui est une.

Une autre de ses phrases intéressantes :

Paix, amour et mémoire spirituelle

Alors, bien évidemment, ces phrases et beaucoup d’autres… Il y a beaucoup d’autres choses qu’il a dites qui étaient intéressantes.

Il a beaucoup évoqué la paix et l’amour, le respect de la vie.

Et il a fait appel à l’histoire aussi, pas mal, pour montrer que, évidemment, cette religion chrétienne, avec toutes ses cathédrales, toutes ses églises et ses reliques, n’en est pas arrivée là par hasard.

Il y a eu beaucoup de sacrifices et d’exemples dans l’histoire de la France ou de l’humanité.

Or, il y a un élément qui m’a aussi intéressé : c’est la présence, lors d’une de ces célébrations, de la Sainte Couronne d’épines.

Je suis allé un peu chercher dans l’histoire.

Donc, en août 1239, le jeune roi Louis XI, qui alors n’avait que 25 ans, accompagné d’une foule d’à peu près un million de personnes, depuis la Bourgogne, a marché jusque sur Paris, pieds nus, laissant ses habits royaux, ne se revêtant que d’une simple tunique de pénitent.

Il a porté la Sainte Couronne jusqu’à Notre-Dame, dont la construction venait à peine de s’achever. Et bien sûr, cette couronne, plus tard, a été installée dans un reliquaire à la Sainte-Chapelle.

De la Sainte Couronne au Ramayana

Alors, cette attitude du jeune roi Louis XI m’évoque un épisode du Ramayana où, sans rentrer dans toute l’histoire, on sait que Ram, le roi Ram, le futur roi Ram, s’est vu envoyé en exil par la reine, une des reines, Kékaiyi, qui était la mère d’un de ses frères, Bharata, puisqu’ils avaient le même père.

Et il est parti alors qu’il devait se faire couronner. Il est revenu au bout de treize ans et a, par la suite, été couronné roi.

Mais donc, en son absence et par l’intrigue de Kékaiyi, c’était à Bharata que revenait de régner, parce que leur père est mort de détresse au départ de Ram en exil.

Et Bharata, qui était plus jeune que Ram et qui avait énormément de dévotion, d’attention, de respect pour son frère aîné, a finalement accepté parce qu’il fallait bien un roi, mais n’a jamais vraiment eu le cœur à l’ouvrage.

Et il a déposé les sandales de Ram sur le trône royal, en allant lui-même vêtu de vêtements très sobres, d’écorces d’arbres.

Et il vivait aussi comme un ascète pendant toutes ces années d’exil de Ram. Et quand Ram est revenu, bien évidemment, il l’a invité à s’asseoir sur le trône.

Se tenir ensemble pour la paix

Le passage du pape en France a amené non seulement toute la chrétienté française, mais aussi les responsables de culte, qui ont été réunis à Metz avec le pape.

Ces responsables de culte ont invité à un réveil des consciences.

Ils ont affirmé leur unité, leur responsabilité de servir ensemble la paix dans le monde et le respect de la dignité de toute personne humaine.

Ils ont affirmé, par une charte commune, leur volonté de poursuivre entre eux un dialogue exigeant.

Ils ont exprimé leur plan concret de formation des jeunes générations à une connaissance mutuelle de leurs traditions.

Et ils ont invité tous à se tenir ensemble, même dans l’adversité, pour œuvrer à la promotion de la justice et de la paix.

C’est quelque chose de très positif à une époque où il y a tellement de propagande pour la haine, pour la différence, à montrer plus les différences que ce qui nous rassemble.

Entre le ciel et la terre

Et aussi, une des choses qui m’a beaucoup frappé, c’est de voir comment beaucoup de gens, que ce soient des politiques ou des célébrités, ont profité de cet événement pour affirmer leur foi.

Alors qu’ils se caractérisent par des tas de choses différentes.

J’ai entendu, par exemple, un certain Laurent Voulzy qui dit :

Et il se réfère à une chanson qu’il a composée lui-même, qui s’appelle « Le ciel m’attire et la terre me tiraille ».

Donc, je voudrais un peu terminer sur cette citation parce qu’effectivement, nous voyons, lors d’événements de cette ampleur, combien la masse des gens aspire à s’élever, à aller plus loin que leur quotidien, mais est retenue par cette vie matérielle qui les occupe et qui semble les envahir à tel point qu’ils en oublient qu’ils sont des êtres spirituels.

Je vous souhaite une très bonne semaine et à mercredi prochain.

À bientôt.

Cultivons l’émerveillement en trouvant chaque jour une question, aussi simple qu’elle soit, que nous ne nous sommes jamais posée. ---DOMINIQUE

Cette semaine, j’ai ouvert le numéro 210 de la revue Vedānta.

Je me suis arrêtée sur un article de Swâmi Veetamohananda intitulé « Abandon, abondance, réussite ». Il s’agit d’un texte d’une conférence qu’il avait donnée au CVR, et qui a été publié en 2018.

Ces deux premiers mots ont immédiatement retenu mon attention :

On dirait qu’ils se répondent. Et pourtant, à première vue, tout semble les opposer.

L’abandon évoque ce que nous laissons, ce à quoi nous renonçons, peut-être même ce que nous perdons.

L’abondance, au contraire, évoque ce qui nous est donné largement, ce qui afflue, ce qui vient combler notre existence.

Pourquoi parler d’abandon ?

Swâmi Veetamohananda commence en nous demandant pourquoi les religions nous disent de nous abandonner à Dieu.

Pourquoi cet abandon ? Et surtout, un tel abandon est-il réellement possible ?

Parce que, lorsque l’on nous parle d’abandon à Dieu, nous sommes effrayés.

Nous pouvons l’entendre comme une invitation à renoncer à notre liberté, à notre volonté ou à notre capacité d’agir.

S’abandonner signifierait alors devenir passif, accepter les événements sans discernement ou nous soumettre à une puissance extérieure.

Les deux oiseaux de la Mundaka Upaniṣad

Pour nous aider à le comprendre, Swâmi Veetamohananda reprend une parabole tirée de la Mundaka Upaniṣad.

Celle de deux oiseaux posés sur le même arbre.

Toute notre vie semble osciller entre ces deux oiseaux.

En nous, il y a celui qui réagit à tout ce qui arrive, qui se laisse entraîner par les événements, les émotions, les influences et les attentes.

Et il y a aussi cette présence silencieuse, tranquille, qui demeure au cœur de notre être.

L’Upanishad nous invite ainsi à reconnaître ces deux dimensions de notre être.

Nous nous abandonnons déjà constamment

Le problème n’est donc pas que nous nous abandonnions, parce que, en réalité, d’une certaine manière, nous le faisons déjà constamment.

Nous croyons être libres, mais une grande partie de nos pensées et de nos réactions est influencée par notre éducation, notre environnement, notre histoire et tout ce à quoi nous nous sommes identifiés.

Allons-nous continuer à nous abandonner à tout ce qui nous attire vers l’extérieur et nous éloigne de nous-mêmes ?

Ou pouvons-nous retourner notre attention vers le Soi, vers le cœur, vers cette réalité intérieure qui demeure calme au milieu des événements ?

La volonté et la foi

Pour Swâmi Veetamohananda, ce retournement demande d’abord de la volonté.

La volonté est une force.

Elle peut nous entraîner toujours davantage vers le monde extérieur, mais elle peut aussi être orientée vers l’intérieur.

Elle peut nous aider à ne plus être continuellement emportés par ce qui se passe autour de nous.

Mais la volonté seule ne suffit pas ; un deuxième élément est nécessaire : la foi.

Non pas une foi fragile accordée à des choses temporaires, mais une profonde conviction que l’on peut changer même l’inévitable, même ce que l’on appelle le destin, si notre foi dans le cœur, dans le Soi, est intense.

Donner procuration à Sri Râmakrishna

Swâmi Veetamohananda évoque alors un épisode de la vie de Sri Râmakrishna.

Un jour, un acteur de théâtre vint rencontrer Sri Râmakrishna.

Cet homme menait une vie assez désordonnée. Il avait du mal à se maîtriser et buvait pour oublier ses problèmes.

Râmakrishna lui conseilla de s’abandonner à Dieu.

Mais l’homme lui répondit qu’il ne pouvait pas.

Sa vie était trop agitée, trop imprévisible. Il ne savait jamais quel rôle il allait jouer, ni avec qui.

Il lui était donc difficile de prendre un engagement spirituel régulier.

Râmakrishna lui demanda alors de lui donner procuration sur sa vie, autrement dit de lui en confier la responsabilité.

L’acteur accepta, pensant sans doute que cela règlerait facilement la question.

Mais les choses ne furent pas aussi simples.

Chaque fois qu’il s’apprêtait à reprendre ses anciennes habitudes, il pensait à Râmakrishna.

Peu à peu, il comprit que, puisqu’il lui avait confié sa vie, il ne pouvait plus continuer à faire simplement tout ce que son ego lui dictait.

Il n’est pas tout de prononcer quelques paroles, puis de continuer à vivre exactement de la même manière.

Il s’agit de relier l’ego à une réalité plus haute, afin que l’ego inférieur soit progressivement guidé et transformé par le Soi.

Faut-il renoncer à tout ?

Mais devons-nous pour autant abandonner notre famille, nos biens ou nos responsabilités ?

Non, répond Swâmi Veetamohananda.

L’abandon véritable ne fait pas disparaître ce que nous possédons.

Il nous apprend à l’utiliser autrement.

Il transforme la relation que nous entretenons avec les êtres et les choses.

Nous pouvons dire que nous aimons quelqu’un, mais cet amour demeure souvent traversé par nos peurs, nos colères, nos attentes et nos propres conflits.

Nous transmettons aux autres beaucoup plus que nos paroles : nous leur transmettons aussi la qualité de notre état intérieur.

S’abandonner au cœur, ce serait donc s’abandonner à un état d’amour et de conscience plus pur, afin que nos actions ne soient plus continuellement déterminées par les tensions extérieures.

Sri Râmakrishna et l’absence d’inquiétude

Swâmi Veetamohananda prend aussi l’exemple de Sri Râmakrishna, à qui on a demandé un jour de quitter sa chambre au temple de Dakshineswar.

Râmakrishna se prépara à partir sans protester, mais aussi sans inquiétude.

Il ne savait pas où il irait.

Pourtant, il ne semblait éprouver ni peur ni anxiété.

Mais avant même qu’il ait quitté les lieux, quelqu’un vint lui dire : c’était une erreur, restez.

Cet exemple ne nous dit pas d’accepter l’injustice ou de renoncer à ce qu’il est légitime de défendre.

L’abandon spirituel n’est pas une résignation devant les situations injustes.

Lorsque l’abandon ouvre à l’abondance

Et c’est précisément ici qu’apparaît le lien avec l’abondance.

« La source nous donne en abondance », écrit Swâmi Veetamohananda.

Le soleil répand chaque jour sa lumière.

La nature donne sans réclamer.

La vie elle-même nous offre continuellement son énergie.

À l’inverse, l’être humain détruit tout par égoïsme.

Dans cette perspective, l’abandon consiste à laisser tomber ce qui nous empêche de progresser :

Lorsque nous parvenons progressivement à nous dégager de tout cela, quelque chose d’autre commence à s’exprimer dans notre personnalité.

Une autre forme d’abondance

L’abondance, elle, n’est pas nécessairement une multiplication de nos possessions.

Elle apparaît lorsque ce qui était déjà présent à la source peut enfin circuler librement en nous.

Cette abondance intérieure ne fait pas disparaître les difficultés, mais elle peut changer notre manière de les traverser.

Le calme du second oiseau

C’est pourquoi, dans une situation difficile, Swâmi Veetamohananda nous conseille de rester calmes, sans céder immédiatement à la peur ou à la panique.

Rester calme ne signifie pas ne rien faire.

Cela nous permet simplement de ne pas ajouter notre propre agitation à celle de la situation.

Lorsque nous ne répondons pas à l’agressivité par l’agressivité, quelque chose peut se détendre.

Un espace apparaît alors en nous, dans lequel une réponse plus juste devient possible.

L’un prépare l’autre

Je comprends alors que l’abandon et l’abondance ne sont peut-être pas deux mouvements opposés.

L’un prépare l’autre.

Nous ne nous abandonnons pas pour devenir moins vivants, moins libres ou moins responsables.

Nous abandonnons ce qui nous retient loin de notre propre source.

Et peut-être que nous réalisons alors que ce que nous cherchions à obtenir du monde était déjà présent, sous une autre forme, au plus profond de nous.

Il ne s’agit donc pas d’abandonner notre vie, mais d’abandonner ce qui l’empêche de s’accomplir pleinement.

De toute sa patience, l’Esprit n’en finissait pas d’observer la Réussite emportée par les chevaux des princes.

Et tout comme on sait que rien ne peut distraire un amoureux ou une amoureuse de son amour, l’Esprit savait que la Réussite, fascinée d’elle-même, baignait dans son halo de lumière et que rien, sorti de ce halo, ne pouvait la distraire de son parcours hors normes, de son unique raison d’exister.

Je parle ici de la réussite servie de première main, avec, au départ, tous les moyens nécessaires à sa réalisation.

Je ne parle pas de la réussite acquise à la force du poignet, avec travail soutenu, épreuves surmontées et opiniâtreté.

Quand l’Esprit se glisse dans la Réussite

Mais un jour, l’Esprit se glissa en elle, la Réussite triomphante, comme les disparus se glissent dans les songes pour se manifester aux vivants qui leur sont chers.

Et il lui souffla, sans aigreur et sans passion :

Quand la fragilité ouvre les yeux

Et je te serai indispensable comme une sentinelle, comme un magicien qui te fera une âme neuve de ta flamboyance brisée.

Et je resterai avec toi jusqu’au bout des amertumes et des relances désormais mesquines de la vie. Jusqu’à ce que tu m’aimes.

Et comme moi, l’Esprit, j’ai malgré tout souffert de ton indifférence, je veux qu’elle serve à quelque chose, ma souffrance.

Comme toute souffrance sert à quelque chose.

Laisser passer l’orage

Un boxeur laisse passer l’orage en encaissant des rafales de coups pour mieux récupérer et attendre que l’adversaire, épuisé, baisse enfin sa garde pour lui placer un coup fatal.

Toi, ce sont tous tes cadeaux de la vie, toutes ces circonstances qui t’ont choyée, qui vont alors t’apparaître comme la punition nécessaire pour te dessiller les paupières sur toi-même.

Tu te rendras compte que tout ce dont tu étais fabuleusement parée, Réussite, n’était pas une fin en soi, mais un moyen d’accéder à la Vérité.

Chacun son parcours pour se réaliser

Chacun son parcours pour se réaliser.

Le tien n’était pas forcément le meilleur, contrairement aux apparences. Il a juste fait beaucoup d’envieux et t’a attiré les regards et les admirations.

Il valait le parcours d’un obscur qui, tel Sisyphe, s’est évertué à remonter sa pierre au sommet de la montagne.

Je pense à cette blague de mon école primaire : qu’est-ce qui est plus lourd, un kilo de plumes ou un kilo de plomb ?

Et tous optant pour le kilo de plomb.

Tout comme il y a la même profonde détresse dans un suicide de riche et un suicide de pauvre.

Sauf que le suicide de riche, à poids égal, bénéficie de l’image du kilo de plumes dans la mémoire collective.

Recycler la superbe

Et donc, je viendrai vers toi pour t’aider à recycler ta superbe qui t’aura quittée en quelque chose de beaucoup plus grand, quelque chose de durable.

Non pas parce que je me prends pour un sage absolu, mais parce que je t’aurai observée et, fort de ton indifférence, j’aurai fait de ta gloire démissionnée, et à force de patience, une chose humaine. »

Alors, nous sommes actuellement dans notre fête de Souccot, celle qui va clore le cycle de nos grandes fêtes de la rentrée.

La fête de Souccot, dans le cycle agricole des fêtes bibliques, célèbre les dernières récoltes : la récolte de la vigne, des olives, des dattes, des grenades, des figues, etc., avant la saison des pluies, la saison de l’hiver.

Souccot signifie « les cabanes », tout simplement.

Donc, on doit sortir de chez soi et aller résider pendant sept jours dans une cabane temporaire, une cabane de branchages.

Le loulav et les quatre espèces

À l’occasion de cette fête aussi, on va agiter un loulav, c’est-à-dire un bouquet composé de quatre espèces végétales symboliques : la palme, c’est le loulav ; un cédrat, un étrog, qui est une sorte de citron un peu rustique ; du myrte, qu’on appelle hadas ; et du saule, arava.

Voilà, toutes ces quatre espèces végétales sont considérées comme sacrées.

On va les agiter pour attirer la bénédiction sur l’année qui va arriver, l’année agricole, pour que Dieu nous envoie la pluie en Terre Sainte et qu’on puisse avoir de bonnes récoltes.

La joie de Simhat Torah

Et à la fin de cette fête de Souccot, nous allons fêter Simhat Torah, la réjouissance de la Torah, parce que Dieu nous a donné la Torah. On va danser avec les rouleaux de la Torah.

C’est une fête très joyeuse.

Une réflexion sur la justice et l’équité

Et pour compléter mon billet d’humeur, quelque chose, avec la venue du pape Léon XIV en France, m’a fait penser à une réflexion.

Alors, je suis très, très content que les Français se soient réveillés, que leur foi se réveille, que la prière soit même célébrée dans la rue.

Mais je suis un peu gêné par un certain deux poids, deux mesures du gouvernement ou de la société française, parce que soit on permet la prière dans la rue pour tout le monde, soit on l’interdit pour tout le monde, mais on ne peut pas l’interdire pour certaines confessions et le permettre pour d’autres confessions.

Voilà, c’était une petite direction de réflexion, parce qu’on doit chercher quand même la justesse et la justice.

Et ça, c’est le plus important.

On doit être juste, équitable envers nos amis, envers tous nos enfants.

Si on a plusieurs enfants, on doit faire très attention à bien partager les choses comme elles sont.

Et dans l’histoire biblique, on a vu, par exemple, avec Jacob, quand il a préféré son fils Joseph par rapport aux autres, que ça a entraîné beaucoup, beaucoup d’histoires.

Voilà, c’est peut-être la petite réflexion négative que j’ai, alors que je trouve que les prières sont magnifiques, les prières dans la rue sont magnifiques.

La dévotion et l’enthousiasme que les gens ont eus ici, lors de la visite du pape Léon XIV, sont magnifiques et c’est très beau.

Et ça, ça doit se partager.

Par-delà les appartenances religieuses

Ça doit se partager par-delà les appartenances religieuses, les appartenances de foi et de croyance.

Et on doit tous se respecter les uns les autres dans nos croyances.

On sait bien que ce n’est pas parce que notre religion, notre spiritualité détient la vérité que les autres ne sont pas dans la vérité ou sont dans la non-vérité.

Non, non.

On est tous dans une vérité qui peut revêtir des vêtements différents.

Et l’important, c’est la direction. C’est le doigt, la direction vers laquelle le doigt pointe.

Et ça, il faut toujours s’en rappeler.

Donc, on est très contents que les Français, les Parisiens, aient pu prier dans la rue lors de la venue du pape Léon.

Et on souhaiterait que ce soit le cas pour tout le monde.

Personne ne passera toute sa vie dans la souffrance. Chaque action produit assurément ses propres résultats et, en conséquence, chacun connaît son tour au cours de son chemin de vie. ----GANGA

Je n'ai pas besoin de tout retenir, de tout comprendre ni de tout contrôler.

Je choisis de déposer ce qui est devenu trop lourd, pour avancer plus librement vers ce qui a vraiment du sens. ---ISABELLE