Bonjour chères amies, chers amis,

Je suis en déplacement, et un voyage en rappelle toujours un autre. Celui-ci me ramène au désert. J'ai envie de vous y emmener, pour un périple vers la nature primordiale, celle que j'y ai rencontrée.

Je vous ai déjà parlé de cette nature qui est en chacun de nous et qui, comme la nature du dehors, est mal en point. Les deux sont étroitement liées. En oubliant notre nature primordiale, nous avons oublié le vivant tout entier, humain et non humain. Pourtant, ne peut-on pas considérer que le rapport que nous entretenons avec notre propre vivant est précieux ?

Cette nature primordiale, c'est notre matrice humaine, celle avec laquelle nous sommes nés. Elle dort sous le sable de nos vies, ignorée, parfois blessée. Elle n'est surtout pas éveillée par l'amour d'une véritable éducation spirituelle, qui donnerait à chacun la possibilité d'être lui-même. Alors nous habitons un espace intérieur vite étouffant, conflictuel, dont nous voulons sortir.

La longue respiration du monde

Elle n'avait pas de mot pour le dire. Pas d'oreille pour l'entendre. Elle respirait d'un souffle si lent qu'il fallait des âges pour qu'une seule inspiration s'achève.

Rien ne s'est fait d'un coup. Il y a eu d'abord la pierre. Longtemps, très longtemps seule. La roche qui fond, qui se refroidit, qui se plisse et s'érode. Un monde sans une feuille ni un cri, mais qui n'était pas mort. Il travaillait. Il préparait, sans le savoir, ce qui viendrait le recouvrir.

Puis, sur cette patience, la plante. Un lichen sur un rocher, peut-être, la plus humble des audaces. Elle a mordu la pierre et l'a faite sol. Elle a tiré l'air, elle a appelé la lumière. Elle aussi préparait, sans le savoir, ce qui viendrait la brouter.

Enfin l'animal. Le dernier arrivé. Et qui ne peut rien sans ceux d'avant : il marche sur ce que la pierre a donné, il respire ce que la plante a rendu.

La pierre, la plante, l’animal et l’homme

On raconte souvent cette histoire comme une échelle, où chaque barreau est laissé derrière soi. Je crois plutôt à un emboîtement.

Comme le dit un verset du Coran :

La pierre ne disparaît pas quand la plante la traverse : elle devient son sol. La plante ne disparaît pas quand l'animal la mange : elle devient son sang. La pierre tient. La plante monte. L'animal va. Et l'homme se construit avec.

Cela, nous le voyons tous au-dehors, dans la nature. Mais nous pouvons aussi le voir en nous-mêmes.

Le minéral, c'est notre squelette, le sel de nos larmes et de notre sang, cette eau salée que nous portons comme une mer ancienne.

Le végétal, c'est ce qui en nous croît sans que nous le décidions : ce qui vibre, qui échange et relie, comme la sève, et jusqu'à nos émotions.

L'animal, c'est le sang qui bat, le mouvement, l'élan, la peur et le désir, tout ce qui nous fait aller.

Et chacun de ces étages nous touche, nous façonne, détermine notre manière d'être. Quand l'un manque ou se trouve étouffé, c'est tout l'édifice qui vacille.

Le désert montre l’échafaudage

Pour apprendre à voir cela, il y a un lieu idéal : le désert. Il montre l'échafaudage. Je l'ai rencontré en Mauritanie.

J'y suis arrivé en février, avec dans les yeux le gris de la France. Et là, la lumière tombait sans nuance, comme un verdict. Elle posait chaque chose à sa place, et chaque chose semblait accepter.

La Mauritanie commence là où les cartes cessent d'être utiles. On dit que c'est le pays des poètes : la parole y devient précieuse, on la garde en bouche comme l'eau.

Ici, le silence avait un poids, une température, presque une odeur de pierre chauffée. On l'entendait.

Le désert ne vous laisse rien pour vous cacher. Pas de décor, pas de bruit, pas d'écran.

Beaucoup y pleurent sans savoir pourquoi. Là où l'on a une faille, elle apparaît : il n'y a plus rien pour la recouvrir.

On ne s'échappe pas du désert : on s'y retrouve. Il y a dans cette nudité un puissant secret.

Une énergie antérieure à tout

J'en étais fasciné. Le maître tibétain Chögyam Trungpa dit que :

Je ne l'avais lue que comme une idée. Au désert, je l'ai reconnue comme on reconnaît un visage.

Une énergie antérieure à tout, qu'on ne manipule pas. On peut seulement s'y tenir, ou s'y perdre.

Et cette énergie ne s'est pas retirée avec les dunes. Elle traverse aussi nos vies, au bureau, dans le métro, derrière les écrans.

Que nous vivions en accord avec les lois de l'univers ou à contre-courant, elle ne cesse de circuler. Nous la prenons pour de la fatigue, de l'angoisse, une envie de tout quitter, et nous essayons de la faire taire.

Le minéral, lieu d’accueil du sacré

Elle est indestructible, immédiate, simple.

Ce n'est pas un hasard si, depuis l'aube des temps, le minéral est pour l'homme le lieu d'accueil privilégié du divin et de l'énergie du vivant.

Le Sinaï, le Kailash, la montagne de Shiva dans l'Himalaya, la Pierre noire de la Kaaba à La Mecque.

Mais ce que nous ignorons, c'est le lien subtil entre ce minéral en nous et ce divin. Il existe pourtant.

Quand j'ai touché la Pierre noire de la Kaaba, j'ai senti un flux d'énergie entrer directement dans mes os, comme si cela éveillait, nourrissait cette présence essentielle.

En nous, le minéral peut rester obscur : la simplicité se ferme, devient obstination ; la solidité devient insensible : c'est l'homme au cœur de pierre.

Mais le minéral peut aussi s'éveiller, et l'homme devient alors translucide à la lumière divine.

D'ignorant il devient connaissant par Dieu, fraternel, serviteur.

La terre est certitude. Un apaisement, une tranquillité.

Gaïa, notre mère, est toujours là pour nous porter, pour nous accueillir.

Le désert, lui, comme tous les extrêmes, nous renvoie à la puissance de l'énergie primordiale. Il touche à la fois à la multitude, par ses grains de sable, et au dépouillement qu'on y ressent.

Dialoguer avec le minéral en nous, et avec le divin qui lui est relié, éclaire et développe notre ordre intérieur.

Cela nous donne une assise solide.

C'est en ce sens que les traditions, par l'invocation des noms divins, mantra, dikr, quel que soit le nom qu'elles leur donnent, participent à la fois à notre élévation et à notre structuration, notre solidité.

Maaden : le chant, le souffle et la présence

C'était à Maaden, un village du désert, que j'ai retrouvé Pierre Rabhi et son association, qui accompagne le développement du village.

Maaden, c'est aussi une présence soufie, et c'est pour elle aussi que j'étais venu : préparer une transmission, un enseignement, un camp pour accueillir des Européens.

Le soir, les hommes se sont levés, et le samâ' a commencé : un chant, un rythme, un nom répété.

Nous sommes sortis dans la nuit.

Au bout du village, le tombeau du cheikh, du maître soufi : un cube de pierre blanche, une coupole au-dessus, et du cube montait un palmier.

Personne n'a rien expliqué.

J'ai posé ma main sur le tronc, et quelque chose est venu, comme une eau qui monte : un grand courant d'amour, sans cause, sans objet.

À la première lueur de l'aube, un faucon est descendu du ciel et s'est posé sur la coupole.

Il y est resté, immobile, comme si l'édifice avait été bâti pour lui.

Hasard ou écriture ?

Certains voient dans ces étages le fruit du hasard et de la nécessité. Des millions d'années, une chance qui a fini par tenir.

Je ne leur reproche rien : ils décrivent bien la maçonnerie.

Mais devant cette coupole et cet oiseau, je perçois un plan.

Plus jeune, la phrase d'un penseur grec d'avant Socrate m'avait arrêté net : comment ce qui est viendrait-il de ce qui n'est pas ?

Les traditions de sagesse n'ont jamais dit autre chose.

« Je suis celui qui est », dit la Bible.

Ce qui existe n'est pas sorti du néant : il vient de Celui qui est.

C'est cette énergie que j'avais reconnue dans le désert.

Ce qui tient le monde debout

Un plan : et ce plan n'est pas l'ordre dystopique des hommes actuels.

L'Inde a un mot pour l'ordre vivant : le dharma, qui vient d'une racine qui veut aussi dire « tenir ».

Le dharma n'est pas une contrainte : c'est ce qui tient chacun à sa place, et c'est parce que le minéral, le végétal et l'animal sont à leur place que l'ensemble tient.

Et comme cela est en nous, nous aussi, nous avons besoin de trouver et d'entretenir notre ordre et notre cohérence interne pour que nous tenions debout.

Connaître sa nature propre, c'est trouver sa place, et il y a là quelque chose du bonheur : oui, on est bien quand on est soi-même.

Écouter la terre au-dedans de nous

Le désert, lui, ne démontre rien.

Il montre : un palmier dans un tombeau, un oiseau.

À chacun de décider s'il y lit un hasard ou une écriture.

La terre est là et sera, elle aussi, notre témoin.

Je vous propose 15 secondes de sourire bienveillant pour l'écouter au-dedans de nous.

Je vous propose le silence.

Un dernier mot.

Saint-Exupéry a longtemps volé au-dessus de ces sables, et il a vécu à Cap Juby, aux portes de la Mauritanie.

Un Touareg m'a un jour cité de lui cette phrase :

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

La dernière fois, je vous ai parlé du premier vers du deuxième mantra de l’Īśopaniṣad, et j’ai développé la notion de kāma, le désir, mais surtout pour aborder l’absence de désir, dans l’esprit des quatre puruṣārtha, les quatre buts de la vie. Aujourd’hui je vous propose de poursuivre avec l’étude de la seconde partie du mantra. Et, pour l’illustrer, je vous proposerai quelques réflexions sur le karma, qui revêt un sens important pour bien comprendre ce texte.

Voici le mantra :

Je vous rappelle la traduction des deux premiers pāda : Dans ce monde, c’est seulement en accomplissant les actions que l’on peut désirer vivre cent ans.

evaṁ tvayi nānyatheto ’sti

Nous prenons le troisième pāda : evaṁ tvayi nānyatheto ’sti.

Dans ce pāda, on trouve trois sandhi ; le premier entre na et anyatheto, le deuxième à l’intérieur de anyatheto, et le troisième entre anyatheto et ’sti.

Je commence par le troisième : anyatheto ’sti, est à analyser comme anyathetas asti.

Le premier sandhi est la fusion entre le a court final de na et le a court initial de anyathetas pour donner un ā long : nānyathetas.

Mais il faut aller plus loin et décomposer aussi anyathetas, dont la voyelle e centrale est la fusion entre un ā et un i ; car c’est anyathā avec un ā long final et itas. Pour nānyatheto ’sti, nous analysons donc : na anyathā itas asti.

Mais commençons par evam. C’est un adverbe qui signifie : certainement, ainsi, de cette manière.

tvayi est le locatif du pronom personnel tvam, deuxième personne du singulier, tu. Donc : en toi.

na est la négation : ne pas.

anyathā est un adverbe qui est construit sur anya, adjectif pronominal qui signifie autre, étranger, différent. anyathā c’est : autrement, faussement, dans un autre cas, sinon.

itas est une forme adverbiale bâtie sur le démonstratif idam, cela, en lui donnant une valeur d’ablatif. A la suite de anyathā, autrement, c’est un ablatif de comparaison ; donc : que cela ; autrement que cela.

Le dernier mot asti est la troisième personne du singulier du verbe as, être : il est.

Je récapitule pour evaṁ tvayi na_anyathā_itas asti : ainsi, en toi, il n’en est pas autrement que cela.

J’explique ce "en toi". Il s’agit de "toi" qui as ce désir de vivre cent ans, objet du pāda précédent. Et plutôt que "en toi" on va plutôt dire en français : pour toi.

na karma lipyate nare

Poursuivons avec le dernier pāda : na karma lipyate nare.

Les deux premiers mots na karma, sont faciles. na est la négation ; et karma est le nominatif neutre de karman, l’action. Donc : pas l’action.

Le verbe lipyate vient de la racine verbale lip qui signifie : enduire, souiller, rendre impur, tromper, coller, attacher. Avec lipyate, on a la troisième personne du singulier du passif ; c’est donc : il est collé, il est attaché. Ce qui est collé c’est l’action, sujet de ce verbe

Et voici le dernier mot, nare, locatif de nara, l’homme ; donc : dans l’homme, ou : sur l’homme.

Pour na karma lipyate nare, on obtient : l’action n’est pas collée sur l’homme ; c’est-à-dire : l’action n’est pas attachée sur l’homme.

Les deux pāda mot à mot

Je reprends ces deux pāda mot à mot :

Ainsi, pour toi, il n’en est pas autrement, l’action n’est pas attachée sur l’homme. Ou plutôt en meilleur français : l’action ne s’attache pas à l’homme.

J’ai rendu le passif de lipyate par cette formule : l’action ne s’attache pas à l’homme. L’homme agit, il accomplit les actions, mais elles ne se collent pas à lui, dès qu’une action est réalisée, elle disparaît, elle n’a en soi aucune importance parce que réalisée sans gain personnel, dans le plus total détachement.

Le deuxième mantra dans son intégralité

Je redonne le mantra entier et la traduction que je vous propose :

Accomplir le karma sans attachement

Vivre cent ans n’est possible qu’en accomplissant le karma de la bonne manière tel que c’est expliqué dans les śāstra, les Écritures, pour quelqu’un qui est un nara, un "homme ordinaire". Si un tel homme s’engage dans de bonnes actions, des actions altruistes, il ne sera pas lipta, collé, souillé, teinté, par ces actions positives, qui ne laisseront aucune trace. Et il évitera les actions mauvaises. Pour un homme (nare) tel que toi (evam tvayi), animé d'un tel désir de vivre, il n'existe pas d'autre voie (anyathā) que celle-ci.

L’expression « Ainsi, pour toi » renforce le sens de « il n’en va pas autrement ». En développant ce "ainsi", on pourrait dire : « Pour toi qui agis ainsi, il n’en va pas autrement ». Ce "pour toi" résume les deux premiers pāda ; c’est : « pour toi qui accomplis les actions et espère vivre cent ans ».

En dehors de cette manière de vivre, qui consiste à accomplir le karma, les rites prescrits, tels que l'agnihotra, le feu rituel, il n'est aucun moyen d'empêcher l'action de produire ses effets et d'attacher l'homme. C'est pourquoi celui qui désire vivre vraiment doit le faire en accomplissant uniquement les actions prescrites par les Écritures, telles que l'agnihotra. Et, pour nous aujourd’hui, qui ne pratiquons pas l'agnihotra, c’est accomplir les actions qui nous incombent selon notre svadharma, notre dharma personnel, la mission que nous avons à remplir dans cette vie.

Mais il y a deux conditions à cela : 1) voir Dieu en tout : īśā vāsyam idaṁ sarvam comme l’exprime le premier mantra ; et 2) ne pas être attaché par les actions, na karma lipyate nare, c’est le deuxième mantra.

Ces deux premiers mantras de l’upaniṣad sont bien complémentaires.

Le karma dans la Bhagavad Gītā

Dans la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa ne dit pas autre chose ; par exemple dans le quatrième chapitre :

C’est le même verbe lip qui est utilisé dans ce verset de la Bhagavad Gītā avec limpanti à la troisième personne du pluriel du présent : na karmāṇi limpanti, les actions ne m’affectent pas. Et ici, dans l’Īśa upaniṣad, na karma lipyate, l’action n’est pas attachée ou collée à l’homme, simplement parce qu’il en est libre.

De toute façon, Kṛṣṇa dans la Bhagavad Gītā s’est employé à nous expliquer à maintes reprises, que faire l’action comme un sacrifice ne crée aucun attachement. Exemple :

Le yajña : l’action offerte au divin

L’action centrée sur soi produit des liens, de l’attachement, c’est l’esclavage. L’action offerte au divin comme yajña devient libératrice. Le yajña n’est pas un rite isolé, mais la structure même de la vie. dans laquelle toutes les actions sont accomplies comme des sacrifices.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du karman · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Questionnons le Tarot de Marseille à propos des qualités spirituelles : quelles qualités peuvent nous aider à nous sentir justes et en accord, en ce moment et pour une vingtaine de jours ?

Peut-être qu’avant de pratiquer le tirage, pouvons-nous réfléchir à ce qu’est une qualité, une force spirituelle.

On pourrait dire qu’il s’agit d’une capacité qui nous permet de nous sentir en lien avec notre être profond et d’agir à partir de ce centre.

Son effet est de nous faire sentir plus grands intérieurement.

Ce qui distingue la qualité de la force, c’est la puissance d’expression.

La qualité de courage, par exemple, peut être présente en chacun et chacune de nous, mais se manifester avec des degrés de puissance très différents.

Demandons donc au Tarot quelles forces peuvent se développer favorablement dans cette période auspicieuse de Navaratri, célébration de la Déesse Mère dans la tradition de l’Inde.

Le tirage en trois lames majeures

Les trois septénaires du Tarot

Les trois lames appartiennent à deux septénaires différents.

Pour rappel, les lames majeures peuvent être disposées en trois séries de sept cartes décrivant le chemin de l’initié parmi les vingt-et-une lames numérotées, auxquelles s’ajoute Le Mat, lame non numérotée.

XII – Le Pendu, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Pendu : la force du non-agir

Le Pendu, douzième lame, appartient au deuxième septénaire.

Il représente une épreuve de la vie : celle du non-agir et du lâcher-prise.

Sur l’image, le personnage est renversé, les mains derrière le dos.

Il ne fait plus intervenir ses repères habituels.

Il ne manipule rien avec ses mains.

Il est suspendu par un pied : une situation pour le moins inhabituelle.

« Accepter ce temps de suspension pour voir autrement. »

Cette posture permet un lâcher-prise et un changement de regard.

Le Pendu nous invite ainsi à développer notre capacité :

• à ne pas agir immédiatement ;
• à patienter ;
• à prendre du recul ;
• à ne pas vouloir tout comprendre ;
• à ne pas vouloir tout saisir ;
• à changer de point de vue.

Finalement, il développe notre capacité à faire confiance à plus grand que nous.

Accepter que nous ne pouvons pas tout.

Accepter aussi que parfois il soit nécessaire de stopper et d’attendre.

Lorsque nous voudrions intervenir, décider ou comprendre immédiatement, pouvons-nous nous dire : « Stop… et si je laissais faire plus grand que moi ? »

Le personnage n’agit plus.

Sa tête, partie du corps qui représente la pensée et le mental, est tournée vers le sol dans une posture d’humilité.

À l’inverse, ses pieds rouges reçoivent symboliquement l’énergie du ciel.

Comme si le processus habituel de circulation était inversé.

XXI – Le Monde, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Monde : retrouver l’unité et l’harmonie

La deuxième qualité à développer pour augmenter sa force d’action en nous est représentée par Le Monde, lame XXI, dernière lame numérotée.

Dans la disposition du tirage, le personnage du Monde regarde le personnage du Pendu.

Tous deux adoptent une posture comparable au niveau des jambes, mais inversée.

Pour Le Pendu, c’est la jambe droite qui est repliée.

Pour Le Monde, c’est la jambe gauche.

Cette comparaison met en évidence une évolution.

Après Le Pendu, Le Monde fait sentir :

Ouverture • Épanouissement • Harmonie • Unité

Cette lame nous invite à développer ce qui donne du sens à notre existence.

Ce qui nous fait sentir unifiés, en accord en nous-mêmes et avec ce qui nous entoure.

Le personnage n’est pas seul.

Il est en compagnie.

Et la lame elle-même s’appelle Le Monde.

Elle nous engage donc :

• à l’ouverture ;
• au lien ;
• à une relation libre ;
• à la sincérité ;
• à l’accomplissement.

L’écharpe simplement posée sur l’épaule évoque le lien libre.

La nudité du personnage suggère la sincérité.

Le Monde nous propose également d’aller jusqu’au bout.

D’accomplir jusqu’au terme, puisqu’il est la dernière lame numérotée : l’aboutissement.

« Puisses-tu avoir la force d’aller au bout de ta nouvelle vision des choses.

Puisses-tu avoir la force de l’incarner.

Alors tu découvriras que l’unité et l’harmonie sont en toi. »

VIII – La Justice, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Justice : traduire ce que nous avons compris dans des choix justes

La troisième lame et troisième qualité à développer comme force est la lame VIII : La Justice.

Après les deux personnages debout, l’un comme bloqué, l’autre dansant, la Justice pose le mouvement.

Le personnage est assis, entièrement recouvert de vêtements.

Sa représentation prend tout l’espace de l’image.

Elle tient deux attributs imposants :

L’Épée et la Balance

Après Le Monde, relié au spirituel et au sens de l’âme, La Justice nous ramène au monde des valeurs.

Ici, il ne s’agit pas seulement de valeurs morales.

Il s’agit aussi de valeurs existentielles.

Après la vision renversée du Pendu et la reliance à l’être profond du Monde, La Justice nous place face à notre discernement.

Elle nous demande :

• de reconnaître ce qui est juste ou non ;
• d’intégrer ce qui a été compris ;
• de traduire cette compréhension dans notre vie ;
• de poser des choix clairs et justes.

« Nos idées et nos sentiments ont besoin de s’incarner.

Ce que nous avons compris doit pouvoir se traduire dans des choix clairs et justes. »

Le sens du tirage

Le placement des lames crée un sens pour l’interprétation.

« Je m’arrête pour voir autrement.

Je m’ouvre pour retrouver l’unité.

Puis j’incarne cette compréhension dans des choix justes. »

Demain dans « Impression d’infini »

Nous rendrons hommage à la Mère de l’univers sous la forme de Durga, puisque nous célébrons actuellement Navaratri.

Merci de votre écoute.
Restons à l’écoute.

Dans le contexte français, marqué par des tensions sociales, politiques et économiques, cette lecture peut nous inviter à observer nos réactions. Lorsque les repères collectifs semblent fragiles, nous pouvons facilement chercher un responsable, nous enfermer dans nos certitudes ou réagir sous l’effet de la peur.

Le Jyotish nous propose cette semaine de revenir à notre propre centre, reconnaître ce qui nous agite et choisir avec davantage de discernement la manière dont nous participons au monde.

Il ne s’agit pas de nier les difficultés collectives, mais de ne pas leur ajouter automatiquement notre propre agitation.

Illustration – stabilité, ancrage et retour à l’essentiel

En cette semaine de Navaratri : retrouver la stabilité intérieure

Le 11 octobre — Maa Shailputri, la fille des montagnes

Shailputri incarne la force de la montagne, l’ancrage, la persévérance et la capacité à prendre un nouveau départ. Elle nous rappelle que, pour avancer, nous avons besoin de racines solides.

Dans une période collective agitée, son enseignement serait de ne pas confondre stabilité et rigidité. Être stable ne signifie pas refuser le changement : cela signifie pouvoir traverser le changement sans perdre ses valeurs.

C’est un premier travail que chacun peut accomplir : revenir à ses fondations. Quelles sont nos valeurs essentielles ? Sur quoi reposent nos convictions ? Sommes-nous capables de les défendre sans détruire le dialogue avec ceux qui pensent autrement ?

Lorsque la peur domine, nous cherchons souvent des certitudes immédiates. Nous pouvons devenir plus catégoriques, plus méfiants, plus attachés à notre propre camp.

L’énergie symbolique de Shailputri nous invite au contraire à développer une force tranquille : celle qui permet de tenir debout sans avoir besoin de faire tomber l’autre.

Le travail intérieur de la semaine commence donc par cette question : suis-je suffisamment ancré pour rester ouvert à l'autre sans me renier ?

Le Soleil en Chitra et la Lune en Chitra : quelle société voulons-nous construire ?

Chitra : l’art de donner une forme à la réalité

Chitra est associé à la beauté, à l’architecture, à la création et à Vishvakarma, l’architecte divin. Ce nakshatra évoque notre capacité à concevoir, façonner et organiser le monde.

Le Soleil se trouve à 23°49 en Vierge, dans Chitra, tandis que la Lune est à 3°02 en Balance, également dans Chitra. Ils partagent donc le même nakshatra, mais pas le même signe. Le Soleil représente symboliquement la direction, l'identité et l'autorité ; la Lune renvoie aux émotions, aux besoins et au vécu collectif.

La Vierge apporte une recherche de méthode, d’organisation et d’amélioration concrète. La Balance met davantage l'accent sur la relation, l’équilibre, la justice et la recherche d’un accord.

La question symbolique devient alors : comment concilier la nécessité de remettre de l’ordre et celle de préserver la relation ?

Dans la vie collective, il faut parfois réformer, décider, arbitrer et poser des limites. Mais une décision peut-elle réellement construire si elle ne tient pas compte de ceux qui devront la vivre ? Et inversement, comment faire évoluer une situation si toute décision est perçue comme une agression ?

Chitra nous rappelle que construire une société ne consiste pas seulement à dessiner un idéal. Il faut aussi choisir les matériaux, reconnaître les contraintes, accepter les ajustements et penser à la solidité de l'ensemble.

Le Soleil entrant en Balance le 18 octobre prolongera symboliquement ce questionnement autour de la justice, de la coopération et de l'équilibre entre les intérêts individuels et collectifs.

Illustration – construire, organiser, donner une forme juste

Mercure en Swati et Vénus rétrograde : réapprendre à nous parler

Mercure à 18°49 en Balance et Vénus rétrograde à 12°58 en Balance se trouvent tous deux dans Swati, un nakshatra associé à Vayu, le dieu du vent. Swati évoque le mouvement, l'indépendance, la souplesse et la capacité à se déplacer sans perdre son axe.

Mercure symbolise la parole, les échanges, le raisonnement et la circulation de l'information. Vénus rétrograde invite, dans une lecture astrologique, à réexaminer nos valeurs, nos liens et notre manière de rechercher l'harmonie.

Leur présence en Balance met en lumière une tension intéressante : nous avons besoin de liberté pour penser et nous exprimer, mais nous avons aussi besoin d'un cadre relationnel qui permette de vivre ensemble.

Le vent peut rafraîchir l'atmosphère, mais il peut également devenir tempête. De la même manière, une parole peut éclairer un débat, mais elle peut aussi humilier, diviser ou amplifier une colère.

Dans le contexte français, cette image est particulièrement parlante. Les tensions autour de l'école, des conditions de vie et de la réponse politique aux revendications des jeunes ont récemment donné lieu à des mobilisations et à des épisodes de violence dans certaines villes.

Cela ne signifie pas que les transits expliquent ces événements. En revanche, Swati offre une grille symbolique pour interroger notre façon d'y répondre.

• Savons-nous distinguer une information vérifiée d'une rumeur ?
• Pouvons-nous entendre une revendication sans adhérer à toutes les méthodes employées pour la défendre ?
• Savons-nous exprimer un désaccord sans transformer l'autre en ennemi ?
• Sommes-nous prêts à réviser notre position lorsque de nouveaux éléments apparaissent ?

La rétrogradation de Vénus peut servir ici de symbole de réévaluation : avant de chercher à convaincre, examinons ce que nous défendons réellement. Est-ce une valeur profonde, une peur, un besoin de reconnaissance ou simplement le désir d'avoir raison ?

Le travail de Swati consiste à rester libre sans devenir dispersé, et à défendre ses idées sans perdre le sens du lien.

Mars et Jupiter en Cancer : transformer la colère en courage constructif

Mars se trouve à 13°23 en Cancer, dans Pushya, en maison 9, conjoint à Jupiter à 27°08 en Ashlesha.

Mars est traditionnellement considéré comme affaibli en Cancer en Jyotish. Symboliquement, l'action et l'affirmation de soi peuvent être davantage colorées par l'émotion, le sentiment de protection, l'attachement et la mémoire.

En Pushya, nakshatra associé à la nourriture, au soutien et à la croissance, Mars pose une question importante : que cherchons-nous à protéger lorsque nous nous mettons en colère ?

Derrière une colère, il peut y avoir un sentiment d'injustice, la peur de perdre quelque chose, le besoin d'être entendu ou le désir de défendre ceux que nous aimons. Mais une émotion légitime ne rend pas automatiquement toutes nos réactions justes.

Jupiter, planète de la connaissance, de la sagesse et du dharma, se trouve lui aussi en Cancer, où il est traditionnellement exalté. Sa présence peut symboliser la possibilité de donner une direction plus élevée à l'énergie martienne : passer de la réaction à la responsabilité, de la confrontation à la recherche de solutions.

Cependant, Jupiter en Ashlesha nous invite aussi à examiner les attachements, les discours qui enferment et les raisonnements qui justifient tout au nom d'une cause supérieure.

En maison 9, le thème touche aux convictions, aux idéaux, à l'éducation et à la transmission. Cela fait écho aux questions qui traversent le monde éducatif français : quelle place accordons-nous à la jeunesse ? Que lui transmettons-nous ? Quelle confiance peut-elle avoir dans les institutions et dans l'avenir ?

Les mobilisations récentes autour des conditions d'enseignement montrent que ces questions sont bien présentes dans le débat public.

Le travail personnel proposé par cette configuration est de ne pas étouffer sa colère, mais de chercher à la comprendre et à la transformer.

Une colère écoutée peut révéler une injustice. Une colère examinée peut devenir un engagement. Une colère maîtrisée peut nourrir un courage qui construit plutôt qu'il ne détruit.

La question à se poser : mon énergie sert-elle uniquement à combattre ce que je refuse, ou contribue-t-elle aussi à faire exister ce que je souhaite voir naître ?

Saturne rétrograde en Poissons : assumer notre responsabilité collective

Saturne rétrograde à 16°30 en Poissons, dans Uttara Bhadrapada, en maison 5, apporte une autre dimension à cette lecture.

Saturne représente le temps, la responsabilité, les limites, les conséquences et les structures qui doivent être consolidées. Les Poissons évoquent symboliquement la sensibilité, les idéaux, la compassion et les frontières parfois floues.

Uttara Bhadrapada est associé à la profondeur, à l'endurance et à la capacité de traverser des situations complexes sans chercher systématiquement une solution immédiate.

La rétrogradation de Saturne peut être utilisée comme une invitation à faire un bilan : quelles structures ne répondent plus suffisamment aux besoins humains ? Quelles responsabilités avons-nous repoussées ? Quels changements exigent davantage de patience et de sérieux ?

En maison 5, on peut élargir la réflexion à l'éducation, à la transmission, à la créativité et à la place accordée aux générations futures.

Dans une période de tension, nous demandons souvent des réponses immédiates. Pourtant, reconstruire la confiance, améliorer les institutions et réparer les liens exige du temps, de la cohérence et des actes vérifiables.

Saturne nous rappelle que la compassion sans responsabilité risque de rester une intention, tandis que l'autorité sans écoute risque de devenir rigide.

Le véritable travail consiste à tenir ensemble les deux : reconnaître les souffrances et les difficultés, tout en cherchant des réponses concrètes et durables.

Rahu en Verseau et Ketu en Lion : de l’ego individuel à l’intelligence collective

Rahu en Verseau, dans Dhanishta, peut symboliser une aspiration à transformer les structures collectives, à trouver sa place dans un groupe et à imaginer d'autres formes d'organisation sociale.

Ketu en Lion, dans Magha, nous invite symboliquement à prendre du recul sur la place du pouvoir, du prestige, de la reconnaissance et de l'autorité héritée.

Dans un conflit, une question essentielle se pose : cherchons-nous à résoudre un problème commun, ou à démontrer que notre camp doit l'emporter ?

Rahu en Verseau nous invite à penser au-delà de nos intérêts immédiats, mais il peut aussi représenter, dans une lecture symbolique, le risque de se laisser emporter par une dynamique de groupe ou par une idéologie.

Ketu en Lion nous encourage à examiner notre besoin de reconnaissance : pouvons-nous défendre une cause sans en faire une bataille personnelle ? Pouvons-nous accepter de ne pas avoir le dernier mot ?

Le travail de cet axe serait donc de passer de la recherche de domination à la recherche de coopération, sans perdre notre capacité à discerner les responsabilités de chacun.

Une société ne se transforme pas durablement si chacun cherche uniquement à gagner contre l'autre. Elle avance lorsque ses membres sont capables de reconnaître un problème commun et de travailler à sa résolution.

Illustration – dialogue, transmission, jeunesse et intelligence collective

Le 14 octobre : Maa Kushmanda, le sourire créateur

Dans la tradition hindoue, Kushmanda est associée à la création de l'univers. Son sourire rayonnant symbolise l'émergence de la lumière, de la vie et de l'énergie créatrice.

Son enseignement offre un contrepoint précieux aux tensions : même lorsque nous sommes confrontés à des difficultés, nous conservons une capacité de création.

Le 14 octobre est également un mercredi, jour traditionnellement associé à Mercure. Le rapprochement symbolique entre Kushmanda et Mercure nous invite à unir la vitalité à l'intelligence, l'élan créateur à la clarté de perception.

Il ne suffit pas de dénoncer ce qui ne fonctionne pas. Il faut aussi imaginer ce qui pourrait fonctionner autrement.

Dans notre vie quotidienne, cela peut prendre des formes modestes : créer un espace de dialogue, transmettre un savoir, aider un jeune à retrouver confiance, soutenir une initiative locale ou simplement refuser d'alimenter une rumeur.

La création n'est pas toujours spectaculaire. Parfois, elle commence par une parole plus juste, une écoute réelle ou une solution que personne n'avait encore envisagée.

Maa Kushmanda nous rappelle que la vitalité ne se limite pas à l'énergie de lutter. Elle comprend aussi l'énergie de faire grandir, de réparer et de donner naissance à quelque chose de nouveau.

Les 5 axes de travail de la semaine

Cette semaine, le Jyotish nous invite à réfléchir à notre manière de traverser les tensions, aussi bien dans notre vie personnelle que dans notre vie collective.

Nous ne pouvons pas toujours choisir les circonstances auxquelles nous sommes confrontés. Nous ne pouvons pas résoudre seuls les conflits d'une société. Mais nous pouvons observer ce que ces conflits réveillent en nous : la peur, la colère, le besoin de justice, le désir d'être entendus ou parfois le besoin d'avoir raison.

Maa Shailputri nous enseigne l'ancrage. Chitra nous interroge sur ce que nous construisons. Swati nous invite à retrouver une parole libre, mais responsable. Mars et Jupiter nous demandent de transformer notre énergie en courage et en discernement. Et Maa Kushmanda nous rappelle que nous pouvons toujours participer à la création de quelque chose de nouveau.

Face à une situation conflictuelle, nous avons souvent deux réflexes : nous soumettre ou combattre. Mais il existe une troisième voie : rester lucide, agir avec fermeté lorsque c'est nécessaire, écouter sans renoncer à son discernement et chercher des solutions qui ne reposent pas sur l'humiliation de l'autre.

Le véritable travail spirituel n'est pas de rester calme à tout prix. C'est d'apprendre à agir sans être entièrement gouverné par nos réactions.

Est-ce que ce que je vais dire, partager ou entreprendre ajoute encore de la confusion au monde, ou contribue à y apporter un peu plus de clarté ?

Nous ne maîtrisons pas tous les mouvements du monde. Mais nous pouvons choisir, à notre échelle, ce que nous nourrissons en nous et ce que nous transmettons autour de nous.

« La force véritable n'est pas celle qui écrase l'obstacle, mais celle qui transforme l'obstacle en occasion de construire. »

Bonjour à toutes et à tous, en ce mercredi 14 octobre 2026.

La colère monte, les lycées sont bloqués, des affrontements entre CRS et étudiants. On a l’impression de vivre des émeutes qui peuvent dégénérer.

La France a déjà connu, bien sûr, ce genre d’événements.

Mais est-ce qu’on ne peut pas aller au-delà de ces manifestations extérieures et voir là un problème de civilisation ?

Derrière les blocages, une question de civilisation

Alors, intéressant de remarquer, d’après des sondages qui ont été faits, qu’aux États-Unis — bon, vous savez que l’Europe suit de près le modèle de civilisation américain —, il y a cinquante ans, les trois plus gros problèmes qu’il y avait dans les écoles américaines, c’étaient les chewing-gums sous les pupitres, le bavardage en plein milieu des cours et la tricherie aux examens.

Alors, en 2026, les trois plus gros problèmes rencontrés dans les écoles américaines, vous allez voir la différence, hein.

Un : des adolescentes enceintes au lycée ou au collège.

Deux : des attaques de classes avec des armes et, bien sûr, des morts.

Trois : des menaces de mort et des attaques physiques contre les professeurs.

Donc, en cinquante ans, voyons l’évolution.

Les paradoxes de notre époque

Alors, sur les réseaux sociaux, il y a un très beau poème qui circule pas mal, qui parle des paradoxes de notre époque.

Voilà, en gros, les lignes de ce très beau poème.

Et je crois qu’on peut aller, etc., etc. On peut faire de telles analogies de plus en plus.

Nous savons beaucoup de choses, mais savons-nous qui nous sommes ?

Donc, on vit réellement dans une société qui lutte.

Et qui lutte avec quoi ?

Avec soi-disant des principes de morale, avec des valeurs.

On entend parler sur les plateaux de tellement de valeurs, d’éthique, de caractère, etc.

Mais on ne comprend plus où trouver, tout simplement, la sensibilité humaine nécessaire à la recherche du bonheur.

Le grand projet invisible

Alors qu’en fait, les plus gros projets dans notre vie, ça devrait être non seulement d’acquérir, de toujours gagner plus, d’avoir de plus en plus de diplômes, d’être de plus en plus performant, mais de transformer notre cœur.

C’est peut-être la chose la plus invisible, le changement le plus invisible.

Il y a tellement de changements qui sont, disons, spectaculaires dans notre société.

En cinquante ans, effectivement, on a vu des changements spectaculaires, hein, de l’époque où on voyageait avec des cartes qu’il fallait lire jusqu’au GPS, ou, pour communiquer avec quelqu’un, il fallait écrire des lettres et attendre qu’il les ait lues et qu’il réponde.

Et maintenant, à l’instant T, on envoie un message en Australie et on a la réponse immédiate.

Oui, on a vu des changements extraordinaires.

Mais le vrai changement invisible, c’est la transformation, en fait, de notre cœur.

Parce que ce changement-là, c’est à nous de le piloter.

Mais où sont les vrais blocages ?

Plutôt que d’essayer de bloquer…

Alors là, on parle de blocage d’universités, de blocage de lycées, de collèges ou autres.

Mais les vrais blocages, où sont-ils pour pouvoir comprendre cette intelligence du cœur ?

Où sont les blocages ?

L’éléphant et la corde

Alors, il y a une très belle analogie, c’est l’analogie de l’éléphant.

Alors, ça se passe en Inde, hein, où il y a encore beaucoup d’éléphants.

Et voilà, quelqu’un arrive et voit un éléphant qui est retenu par une corde, une simple corde attachée à un tronc d’arbre.

Un éléphant, il est costaud, il est très, très fort.

Il pourrait très facilement briser cette corde et puis s’enfuir, gagner sa liberté.

Alors, la personne arrive et demande au cornac :

Et puis le cornac lui répond :

Eh bien, est-ce que nous-mêmes, on n’a pas aussi quelque chose qui nous retient, une corde insignifiante, finalement, qui pourrait être brisée, mais qui nous retient bel et bien ?

Notre mental qui nous dicte, hein, ce que l’on doit faire, comment la société veut que l’on soit, le contexte culturel, les habitudes, le regard de l’autre, etc., etc., etc.

Ce mental qui dirige finalement notre vie et nous empêche réellement de faire cette transformation du cœur qui, bien sûr, pour nous, spiritualistes, ne peut pas être juste quelque chose de mécanique.

Laisser le cœur s’ouvrir

Cette transformation, elle ne peut pas être programmée chez un psy.

La transformation du cœur, c’est quand le cœur se laisse pénétrer par l’éveil spirituel, la compréhension qu’il existe une dimension bien supérieure dans la vie et qu’en tant qu’être humain, eh bien, on est là pour le comprendre, comprendre notre nature spirituelle et orchestrer sa vie autour de cette compréhension.

Voilà, eh bien, écoutez, je vous donne rendez-vous, non pas la semaine prochaine parce qu’il va y avoir des vacances scolaires, mais le mercredi 4 novembre.

Bienvenue dans les Archives d’Aditi.

Aujourd’hui, une réflexion sur un texte de Swāmi Vivekānanda dont le titre est très direct : Privilège.

Ce texte est une conférence qu’il a donnée en 1896 au Sesame Club de Londres et qui a été publiée dans le numéro 188 de la revue Vedānta en 2012.

Le titre du texte peut surprendre. On pourrait s’attendre à une réflexion sur la société, sur les inégalités entre les êtres humains.

Et c’est bien de cela qu’il s’agit.

Mais Vivekānanda nous conduit aussi vers une question plus profonde :

Deux mouvements : différencier et rassembler

Il commence par observer deux mouvements présents dans la nature et dans la vie humaine.

L’un qui différencie ; l’autre qui rassemble.

Swāmi Vivekānanda nous invite à ne pas perdre de vue ces deux aspects et à regarder la question de plus près.

Car un privilège peut naître de bien des choses : de la force physique, de l’intelligence, du savoir, de la position sociale… et même de la vie spirituelle.

Et pourquoi y voit-il une question si importante pour notre vie intérieure ?

La diversité n’est pas le problème

Swāmi Vivekānanda ne pense pas que la diversité soit le problème.

Nous ne serons jamais tous semblables : certains sont plus forts, d’autres plus habiles ; certains apprennent vite, d’autres possèdent d’autres qualités.

Chacun a son histoire et ses possibilités.

Mais les différences ne disent pas tout de nous.

C’est ici qu’apparaît l’autre mouvement : celui qui nous invite à reconnaître une unité plus profonde.

Notre travail consiste à la découvrir, à la comprendre, puis à laisser cette découverte éclairer notre manière de vivre.

Tenir ensemble différence et unité

Mais comment tenir ensemble ces deux vérités lorsque nous rencontrons réellement quelqu’un ?

Lorsque ses idées nous dérangent, lorsque son comportement nous blesse, ou lorsque nos situations sont profondément inégales ?

Dans son texte, Swāmi Vivekānanda parle du monde tel qu’il est, avec ses rapports de force, ses injustices et sa tendance à accorder davantage de pouvoir à ceux qui possèdent déjà un avantage.

Pour Swāmi Vivekānanda, le problème commence lorsqu’une personne croit qu’elle a plus de droits que les autres parce qu’elle possède plus ou qu’elle peut faire ce qu’une autre ne peut pas faire.

Quand une capacité devient un pouvoir sur autrui

Il prend d’abord l’exemple de la force.

Qu’une personne soit physiquement plus forte qu’une autre, c’est un fait.

Mais si elle utilise cette force pour soumettre la personne plus faible et s’emparer de ce qui lui appartient, elle transforme sa capacité en pouvoir sur autrui.

Il parle aussi de la richesse.

Une personne peut, grâce à ses aptitudes ou aux circonstances de sa vie, accumuler davantage de biens.

Mais si elle se sert de cette position pour écraser ceux qui ne disposent pas des mêmes moyens, la différence devient une domination.

Il évoque même l’intelligence : celui qui comprend plus vite peut finir par priver les autres de possibilités, simplement parce qu’il estime que son avantage lui donne naturellement la première place.

Encore une fois, ce n’est pas l’existence de capacités différentes que Vivekānanda conteste.

Que faisons-nous de ce que nous avons reçu ?

Et là, Swāmi Vivekānanda nous demande comment nous utilisons ce que nous avons reçu ou développé.

Est-ce que cela nous aide à contribuer à la vie commune ?

Ou est-ce que cela nous conduit à penser que les autres sont moins importants ?

Dans son texte, il rappelle que les privilèges ne disparaissent pas facilement.

Ceux qui en bénéficient trouvent souvent des arguments pour les défendre.

Certains vont jusqu’à dire que les supprimer ferait s’effondrer la société.

Swāmi Vivekānanda connaît cet argument.

Il montre aussi pourquoi il faut l’examiner avec soin.

Une société a besoin de diversité, de compétences et de fonctions différentes.

Mais faut-il, pour cette raison, accepter que certains êtres humains soient maintenus au-dessous des autres ?

L’unité au cœur de tous les êtres

Et c’est ici que sa réflexion sociale rejoint sa vision spirituelle.

Pour le Vedānta, une unité profonde existe au cœur de tous les êtres.

Cette unité n’efface ni les caractères, ni les aptitudes, ni les histoires personnelles.

Reconnaître l’unité devrait avoir des conséquences.

Elle devrait modifier la manière dont nous utilisons notre force, notre savoir, notre influence ou notre place dans un groupe.

Les privilèges dans la vie quotidienne

Cette idée peut paraître très vaste, mais elle se pose aussi dans des situations ordinaires.

Dans une conversation, par exemple, celui qui parle avec aisance peut prendre toute la place, parfois sans même s’en rendre compte.

Dans un travail collectif, celui qui connaît déjà les habitudes peut décider pour les autres, parce que cela va plus vite.

Une personne qui a beaucoup étudié peut répondre avec impatience à celle qui pose une question simple.

Le texte de Swāmi Vivekānanda nous invite aussi à nous regarder nous-mêmes.

Reconnaître qu’au fond nous partageons la même nature nous aide à sortir de cette comparaison :

Personne ne vaut plus ou moins qu’une autre personne.

Le privilège spirituel

Et Vivekānanda pousse sa réflexion encore plus loin.

On pourrait penser que la pratique spirituelle nous protège naturellement du désir de privilège.

Pourtant, nous savons combien il est facile de nous comparer aussi sur ce terrain.

Nous pouvons nous croire plus avancés parce que nous méditons depuis longtemps, parce que nous connaissons les textes ou parce que nous pensons avoir compris quelque chose que d’autres n’ont pas encore compris.

Or, si notre pratique nous conduit à regarder quelqu’un de haut, elle mérite peut-être d’être interrogée.

Reconnaître l’unité en dépit des différences

Vivekānanda écrit que le but de la science de l’éthique n’est pas de détruire la diversité, mais de reconnaître l’unité en dépit de toutes les différences.

Car la base de l’éthique, dit-il, c’est l’amour.

Cette précision nous ramène au monde réel, à la rencontre de personnes qui ne nous ressemblent pas, qui n’ont pas eu les mêmes chances ou qui ne disposent pas des mêmes forces.

Comment appliquer cette réflexion ?

Alors, comment appliquer cette réflexion dans notre vie quotidienne ?

En commençant par remarquer les avantages dont nous disposons avec honnêteté.

Et en nous demandant ensuite comment nous les employons.

Ces questions ouvrent un vrai travail d’observation.

Et peut-être aussi une autre manière de servir :

Différents, mais d’une même dignité

Nous resterons différents.

Et cette diversité fait partie de la vie.

Mais nous pouvons apprendre à ne plus confondre différence et supériorité.

Peut-être que c’est là un premier pas vers cette unité dont parle Swāmi Vivekānanda :

Voilà pour la réflexion du jour !

On n’acquiert pas l’exclusivité du monde en naissant.

On vit avec ce que son histoire nous a laissé.

Dans mon billet de la semaine dernière, je disais que je ne croyais pas au « en même temps » et qu’on était toujours amenés à faire un choix déterminant à un moment ou à un autre.

Aujourd’hui, mon propos est que choisir n’est pas forcément exiger l’exclusivité de ce sur quoi on a jeté son dévolu.

Aimer ce qui a déjà une histoire

Aimer une femme comme si elle était pratiquement vierge de tout, ou parce qu’elle reste « toute neuve » et n’attendait que mon amour pour se révéler femme ou mère, est une utopie doublée d’une aberration.

Ce serait comme me sentir ému jusqu’aux larmes devant la beauté d’un paysage, avec la conviction qu’il vient juste de surgir devant mes yeux comme un mirage, qu’il n’a eu ni bouleversements géologiques ni passé temporel, et qu’il a toujours bénéficié de cette conjonction de ciel, de couleurs et de lumière qui me laisse coi.

Qu’aurais-je à faire de la virginité d’une femme et de sa perfection ?

Qui serais-je pour exiger ça d’elle ?

Seuls un macho de la pire espèce et un religieux pur et dur et aveugle pourraient exiger ça d’elle.

Accueillir l’Inespérée

Un ami encore jeune, resté très romantique malgré l’époque peu propice, m’a dit il y a peu :

Il citait Brel, emporté par son élan romanesque.

Il me disait ça, cet ami.

Rien ne nous appartient pour toujours

Cette volonté de vouloir l’exclusivité de quelqu’un ou de quelque chose est une négation de la vie où tout passe, où tout est transformation, tout est renouveau.

On ne peut rien figer dans le temps, dans le sentiment, dans l’idée, dans la pensée.

Vouloir l’exclusivité de quelque chose, de quelqu’un, participe d’une inconséquence rare, d’un orgueil immature, d’un aveuglement pathologique ou d’une belle innocence.

Presque enfantine.

C’est le contraire de la vie.

Il ne s’agit pas forcément de partager, mais de comprendre les lois de la nature, l’entropie des choses, l’instabilité des êtres.

De comprendre le hasard des rencontres, l’influence des caractères et des comportements des autres sur nous.

Nous sommes des intervenants, pas des fondateurs

Comme mon ami chérirait le passé de cette femme idéale qu’il attend depuis toujours, passé dont pourtant il est exclu, merveilleusement exclu, pourrait-on dire.

« Only You »

Only You

Voilà une chanson qui illustre l’exclusivité.

Mais où l’amoureux zappe tout le passé de la belle et où il est ébloui d’elle comme d’une fleur surgie de nulle part, seulement pour son bonheur à lui.

Quand les mots changent de sens

Alors, pour ce billet d’humeur d’aujourd’hui, j’aimerais aborder le fait qu’on entend souvent maintenant des mots pour dire autre chose que leur vraie signification.

Voilà un exemple qui me vient à l’esprit, parce qu’on l’entend actuellement beaucoup avec l’agitation politique en France : c’est le mot « radical » ou « radicalité », tout simplement pour dire « extrémiste ».

Au lieu de dire « extrémiste », on aime bien dire « radical ».

Mais le mot « radical » lui-même ne signifie pas être extrémiste, ne signifie pas être dans l’extrême.

Et il y a une cinquantaine d’années, vous aviez le Parti des radicaux de gauche, qui était un parti centriste, les radicaux de droite, le Parti radical.

Ce sont des partis centristes, ils n’ont rien d’extrémiste.

Et donc, quand on a commencé à utiliser ce mot-là pour parler de la radicalité islamiste chez les musulmans, chez certains courants de l’islam extrémiste, justement, qu’on a dénommés « radicaux », alors je ne comprends pas pourquoi.

De même, on a même inventé le mot « déradicalisation ».

C’est tout simplement, eh bien, éviter aux gens de sombrer dans l’extrémisme.

Voilà.

Et en fait, je ne sais pas s’il y a vraiment une intention derrière, mais en tout cas, s’il y a une intention, c’est grave.

Nommer pour comprendre

Parce que savoir mettre des mots sur les concepts, savoir nommer les concepts, ça permet de pouvoir les utiliser et ça permet d’avoir une pensée plus profonde, une pensée vraie.

Ça permet d’avoir du discernement sur ce qui nous arrive, du discernement sur les discours qui cherchent à nous manipuler et sur certaines idéologies.

Ça, je pense que c’est important.

Quand l’attention se fragmente

Et on s’aperçoit que la situation empire de plus en plus dans les nouvelles générations avec les smartphones, avec TikTok, avec tout ça.

La majorité des jeunes ne lisent plus, la majorité des jeunes ont une attention légère, ne sont pas capables de se concentrer plus que quelques minutes.

On s’aperçoit qu’ils ont un manque profond de vocabulaire et une incapacité à former des phrases entières ou de longues phrases.

Et ça, c’est grave.

Ça, c’est grave parce que ça veut dire qu’une nouvelle génération arrive, qui sera facilement manipulable parce qu’elle n’est pas capable d’utiliser des concepts, de comprendre ce qui lui arrive et de comprendre comment elle va être manipulée.

Éduquer pour sortir de l’ignorance

Voilà, donc cela participe de notre engagement en tant que personnages religieux, en tant qu’acteurs spirituels de la société : c’est d’éduquer.

Et c’est seulement en sortant de l’ignorance et en éduquant l’humanité qu’on peut élever la conscience globale de notre belle humanité sur Terre, afin d’améliorer notre vivre-ensemble, d’améliorer nos sociétés de manière globale, partout où elles sont.

Parce qu’on s’aperçoit que, dans ce monde, il y a suffisamment de richesses, si elles étaient réparties, pour que tout le monde ait accès à la nourriture, à l’eau potable, que tout le monde ait accès à l’éducation, à la justice, à la sécurité.

Et si tout était bien organisé, on n’aurait pas besoin de piller le monde et de gaspiller toutes les ressources, et on pourrait vivre en harmonie entre tous les êtres humains et avec l’environnement.

Voilà, donc c’est notre souhait, c’est ce à quoi on aspire, c’est le programme que nos prophètes nous annoncent et c’est ce vers quoi on tend, en tout cas de manière personnelle.

La valeur d’une seule vie

Et on dit dans notre tradition :

Donc, il suffit de sauver une seule personne, une seule personne dans le monde, c’est comme si on avait sauvé l’humanité tout entière.

C’est pour vous dire la qualité et l’importance de la sacralité de la vie humaine.

De bougie en bougie

Et donc, ce qu’on souhaite, c’est, petit à petit, comme des bougies, que chaque bougie allume une bougie, qu’une bougie en allume une autre, qu’une bougie en allume deux.

Et petit à petit, que la lumière fasse boule de neige et que cette masse critique de lumière arrive afin de transformer la société humaine globale, de l’amener vers la lumière, d’élever la conscience de l’humanité pour l’amener à ce que l’on espère, ce que l’on nomme chez nous le paradigme messianique, l’époque du Mashia’h, qu’il arrive rapidement.

Et on souhaite à tous, en tout cas, une excellente semaine.

Merci.