10 novembre 2026
Ne pas résister au mal
Une réflexion à partir du Sermon sur la Montagne présenté d’après le Vedānta par Swâmi Prabhavananda
Bonjour et bienvenue dans les Archives d'Aditi.
Aujourd'hui, c'est dans le numéro quarante-neuf, publié en mille neuf cent soixante-dix-huit, que j'ai trouvé l'inspiration.
Ce numéro est consacré entièrement au Sermon sur la Montagne, un texte au cœur des enseignements du Christ, présenté ici « d'après le Vedânta » par Swâmi Prabhavananda, disciple du Swâmi Brahmananda, premier président de l'Ordre missionnaire de Râmakrishna.
En ouvrant le livre, c'est le chapitre trois qui m'est apparu.
Son titre : « Ne pas résister au mal », d'après l'Évangile de Matthieu, chapitre cinq.
Voilà une notion qui me questionne depuis longtemps.
Alors, poussons la réflexion.
Ne pas résister au mal : qu’est-ce que cela veut dire ?
Ne pas résister au mal : une parole étonnante.
Faut-il donc tout accepter ?
Se laisser faire ?
Renoncer à se défendre ou à protéger les autres ?
Précisons-le d’emblée : ne pas résister au mal ne veut pas dire le laisser faire, ni le commettre. Cela n’exclut pas l’action. Cela signifie ne pas y répondre par la haine.
Aimer même face à la violence
Swâmi Prabhavananda commence en rappelant que la vérité la plus haute, enseignée par les grands maîtres spirituels de l'humanité, est que nous devons aimer nos ennemis.
Il cite Bouddha :
« Même face à la violence, ne laissez jamais une mauvaise parole passer vos lèvres, demeurez compatissant, sans garder de haine dans votre cœur. »
Deux disciples, deux enseignements
Il rapporte ensuite une scène de la vie de Sri Râmakrishna, qui présente deux situations d'apparence contradictoire.
Dans la première, un disciple, sur un bateau, entend des passagers critiquer son maître.
Il se met en colère et menace de faire couler l'embarcation.
Plus tard, Râmakrishna lui reproche cette violence : il ne lui a jamais demandé de défendre son honneur par la colère.
Dans une autre traversée, un second disciple entend lui aussi des critiques.
De tempérament doux, il reste silencieux.
Mais lorsqu'il raconte l'incident, Râmakrishna lui reproche de ne pas l'avoir défendu, d'avoir laissé les passagers le calomnier devant lui.
Pourquoi ces deux réactions opposées ?
Parce que Râmakrishna ne donne pas à chacun la même leçon.
Au premier, emporté par la colère, il enseigne à maîtriser sa violence.
Au second, trop effacé, il rappelle qu'il doit savoir prendre la défense de son maître.
L'enseignement s'adapte à la personne. Il s'agit d'apprendre à résister au mal sans céder ni à la violence ni à la passivité.
La non-résistance comme force intérieure
Swâmi Prabhavananda rappelle que la non-résistance véritable suppose une grande maîtrise de soi.
Une maîtrise qui ne vient ni de la peur ni de la faiblesse, mais d'une force intérieure qui permet de ne pas répondre à la haine par la haine.
L’histoire de Pahari Bâbâ
Pour l'illustrer, il raconte l'histoire de Pahari Bâbâ, un saint hindou du dix-neuvième siècle.
Un jour, un voleur s'introduit dans son ashram et s'enfuit avec un ballot d'objets.
Dans sa fuite, quelques-uns tombent de ses sacs.
Le saint le poursuit, non pas pour le punir, mais pour lui rendre ce qu'il a laissé tomber.
Lorsqu'il le rattrape, il dépose les affaires à ses pieds et le supplie de les accepter, puisqu'elles lui appartiennent désormais.
Le voleur, bouleversé, rend tout et demande pardon.
Pahari Bâbâ n'a répondu ni par la colère ni par la violence.
Son geste témoigne d'une liberté intérieure telle qu'il ne se sent pas menacé dans ce qu'il est.
Mais une telle non-résistance est rare.
Elle suppose une grande force spirituelle, et nous ne pouvons pas simplement imiter le geste extérieur d'un saint sans posséder la force intérieure qui le rend possible.
Nous n’en sommes pas tous au même point
C'est l'un des points essentiels du texte : les êtres humains n'en sont pas tous au même degré de développement, et les mêmes règles ne conviennent pas à chacun.
Ce qui est juste pour l'un ne l'est pas nécessairement pour l'autre.
Il ne sert donc à rien d'exiger d'une personne un renoncement qu'elle n'est pas encore capable de vivre.
Si elle est faible, elle doit d'abord trouver en elle la force de résister.
Cette résistance n'est pas l'opposé de l'idéal : c'est une étape sur le chemin.
En avançant, elle pourra peut-être parvenir à une non-résistance véritable, qui ne soit ni fuite ni soumission, mais l'expression d'une liberté profonde.
On ne demande pas à un enfant de courir avant qu'il sache marcher.
Le renoncement n’efface pas nos responsabilités
Cela vaut aussi pour nos devoirs.
Les responsabilités d'une personne qui vit en famille ne sont pas celles d'un moine.
Un père ou une mère doit prendre soin des siens, les protéger.
Se dérober à ces responsabilités sous prétexte de détachement ne serait pas une attitude juste.
Agir sans haine
Alors, comment comprendre cet enseignement dans notre vie quotidienne ?
Peut-être en distinguant la réaction impulsive de l'action juste.
Ne pas céder à l'indignation ne signifie pas forcément ne rien faire.
On peut s'opposer à une injustice sans haine.
On peut poser une limite sans chercher à humilier l'autre.
On peut intervenir pour mettre quelqu'un à l'abri, sans chercher ensuite à punir l'agresseur par colère ou par revanche.
Dans les cas extrêmes, cela peut même aller jusqu'à une contrainte physique limitée : retenir le bras de quelqu'un qui s'apprête à frapper, ou arracher un enfant au danger.
Le geste vise alors à arrêter l'agression, non à blesser, et il s'accomplit sans rancune.
La non-résistance, au sens profond, n'est donc pas l'absence d'action.
Elle nous invite à user de discernement et à garder notre cœur libre de haine et d'orgueil.
Dans certaines situations, agir est nécessaire.
Dans d'autres, se retenir et ne pas rendre coup pour coup demande une force considérable.
« Je t’ai dit de ne pas mordre, pas de ne pas siffler »
Swâmi Prabhavananda rapporte aussi une histoire de serpent.
Un saint homme voit un serpent sur le point de mordre et lui conseille de ne pas faire de mal.
Quelque temps après, il le retrouve maltraité et blessé par les enfants du village.
Il lui demande pourquoi il s'est laissé faire.
Le serpent répond qu'il avait reçu l'ordre de ne pas faire de mal.
Alors le saint lui dit, en substance :
« Je t'ai dit de ne pas mordre. Je ne t'ai pas dit de ne pas siffler. »
L'image est parlante : renoncer à mordre, c'est renoncer à nuire, mais cela n'interdit pas de siffler, c'est-à-dire d'avertir et de se protéger.
La non-violence n'impose pas de s'exposer à toutes les agressions. On peut refuser de nuire tout en se protégeant, en avertissant, en s'éloignant, en demandant de l'aide ou en empêchant un tort de se produire.
Il ne s'agit pas de cultiver la violence, mais de ne pas confondre la maîtrise de soi avec la passivité.
D’où vient notre geste ?
Au fond, Swâmi Prabhavananda nous invite à examiner l'origine de nos gestes.
Est-ce la peur qui nous fait céder ?
L'orgueil qui nous pousse à riposter ?
Ou bien une force tranquille, qui nous permet d'agir sans haine et sans désir de punir ?
Nous n'avons pas toujours la réponse sur le moment.
Mais nous pouvons apprendre à observer nos réactions, à reconnaître ce qui nous anime, puis à chercher une réponse plus juste.
Cela ne se fait pas en un jour.
La force intérieure se construit peu à peu, par nos actes, nos efforts et notre pratique.
Ne pas reproduire le mal en nous-mêmes
Ne pas résister au mal ne signifie donc pas fermer les yeux devant le mal.
Cela peut signifier apprendre à ne pas le reproduire en nous-mêmes.
Et lorsque nous devons agir, le faire avec fermeté, sans laisser la haine décider à notre place.
La non-résistance véritable n'est pas une faiblesse.
C'est une force qui n'a plus besoin de haïr.
Alors, cette semaine, gardons nos cœurs ouverts et aimons-nous les uns les autres !
Pour aller plus loin
Au fait, si vous souhaitez lire le texte original du verset qui a inspiré ma réflexion, ainsi que d'autres versets de l'Évangile selon Matthieu, vous pourrez les trouver dans le livre Le Sermon sur la Montagne d'après le Vedânta, publié par le CVR.
Il est disponible à la librairie Turiyananda.
Je vous souhaite une belle semaine à toutes et à tous.
Une émission autour de la mémoire, des textes et des enseignements du Centre Védantique Ramakrishna.
Commentaires(0)